

D3943

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤིཀྵ་ཀུ་སུ་མ་མཉྫ་རཱི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བསླབ་པ་མེ་ཏོག་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་གཡོ་བའི་ཀུན་རྟོག་རླབས་ཀྱིས་མི་འཁྲུགས་པ་ཡིས་ཟབ་གྱུར་ཅིང་། །རྣམ་པར་འཕྲོ་བའི་སྣ་ཚོགས ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་དུ།།སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་མ་ལུས་འགྲོ་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རྒྱ་ཆེ་བའི། །མཚོ་འདྲའི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་དེ་ལ་འཆི་མེད་དོན་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གལ་ཏེ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ནི་དགེ་བ་གསུམ། །བཏང་དང་བསྲུང་བ་དང་ནི་ དག་དང་སྤེལ་བ་རྣམས།།གཞན་དོན་བརྩོན་པས་ངེས་པར་བྱེད་པར་འདོད་འགྱུར་ན། །བླ་མེད་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་བརྟེན་བྱ། །མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུ་ཡི། །བསླབ་ཀུན་བསྡུས་པ་འདི་མཐོང་ན། །སྲེད་པ་ཀུན་ནས་གཅོད་པར་ བྱེད།།ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པས་འཇིགས་པས་ན། །བདག་འདྲའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པ། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ནི། །བདེ་བླག་ཏུ་ནི་འདིར་མི་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད། །དག་པ་ཙམ་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གི་དྲན་པ་ལས་འོངས་པ། །ཅུང་ཟད་བཏུས་ ཏེ་བྲི་བར་བྱ།།འཕགས་པ་ཞི་བའི་ལྷ་གང་གིས། །བཤད་བྱ་ཐམས་ཅད་མཚོན་བྱེད་པའི། །གང་ཞིག་བསླབ་བཏུས་འགྲེལ་པ་ནི། །ཡོད་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གསུངས་པ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དགེ་བ་དུས་གསུམ་བསགས་པ་ རྣམས།།སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བཏང་བ་དང་། །དེ་བསྲུང་དག་པ་སྤེལ་བའོ། །ལུས་ནི་འདི་ལ་རབ་གྲགས་པའི། །འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཉེར་མཁོ་ཐམས་ཅད་དེ། །དེའི་གནས་པ་ཡི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དགེ་བ་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། །འདས་དང་ མ་འོངས་ད་ལྟར་བའོ།།གཏོང་བ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་བཞི། །དེ་དག་སོ་སོ་ནས་བསྟན་ཏེ། །སྙིང་པོ་མེད་པ་སྙིང་བླང་ཕྱིར། །གུས་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ལུས་སོགས་སྙིང་པོ་མེད་པ་འདི། །མངོན་སུམ་དང་ནི་ལུང་གིས་གྲུབ། །ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་བྱིན་དེ་ཉམས་ མིན་ཏེ།།གང་ཞིག་ཁྱིམ་ན་གནས་དེ་ཉམས། །གང་དེ་ཁྱིམ་ནས་མྱ་ངན་རྒྱུ། །གང་ཞིག་བྱིན་དེ་བདེ་འབྱུང་བྱེད། །གང་ཞིག་བྱིན་དེ་བདེ་འགྲོ་བ། །མཐོ་རིས་ཀྱི་ནི་སྐབས་སུ་གནས། །གང་དེ་ཁྱིམ་ནས་ངན་འགྲོ་དེར། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །གང་དེ་ ཁྱིམ་ནས་ཡུན་རིངས་སུ།།འཁོར་བའི་ལམ་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད། །གང་བྱིན་དེ་ནི་ཐར་པ་ཡི། །གྲོང་ཁྱེར་ལམ་ན་སྟོན་པར་བྱེད། །ཁྱིམ་གནས་གང་དེ་འཁོར་བ་ཡི། །དུག་གི་སྡོང་བུ་འཕེལ་བར་བྱེད། །གང་ཞིག་བྱིན་དེ་ཉོན་མོངས་པའི། །དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་རྣམས་སེལ་ བར་བྱེད།།ཁྱིམ་གནས་གང་དེ་ཕ་རོལ་གྱི། །ཁང་པའི་སྒོར་ནི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ། །གང་ཞིག་ཁྱིམ་དེ་འདོད་པ་ཡིས། །གང་བའི་ཁང་བཟངས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །སེར་སྣས་བཅིངས་པ་ལས་བྱུང་བའི། །དེ་ལྟར་སྐྱོན་རྣམས་མཐོང་ནས་ནི། །འགྲོ་ བའི་དོན་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།།སྦྱིན་པ་ལ་ནི་གོམས་པར་བྱ། །རིམ་གྱིས་གོམས་པ་འཕེལ་བ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེའི་གཏེར། །གང་ཞིག་མགོ་དང་རྐང་བར་གྱི། །ལུས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ན། །དེ་ལ་རྨི་ལམ་རྒྱུ་མཚུངས་པའི། །སྡུག་པའི་བུ་ལ་ སོགས་པ་དང་།།དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །སྦྱིན་མི་བྱ་བ་ཡོད་དམ་ཅི། །ཁྱི་དང་ཝ་དང་སྟག་སོགས་ཀྱི། །ཟས་སུ་འདི་དག་གསལ་བར་ནི། །ཡང་དག་མཐོང་བས་འདོད་རྣམས་ལ། །ལུས་ནི་སྦྱིན་པར་ཅིས་མི་བྱ། །གཞན་ལ་གཏང་བའི་རང་བཞིན་འདི། །ལམ་དུ་ མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན།།འགྲོ་བའི་དོན་ནི་རབ་སྒྲུབ་ཆེད། །གཞན་དག་དེ་ཡིས་སྔོན་མ་གཟིགས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚོགས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ནི་དྲན་པ་དང་། །སེར་སྣའི་ཉེས་པ་རྣམས་མཐོང་བ། །གཉིས་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་རྒྱུ། །དེ་དག་ནི་སྦྱིན་པའི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།། །།དེ་ནི་སྦྱིན་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །བསྲུང་བ་དག་ནི་མ་བྱས་ན། །ལུས་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་འགྱུར། །དེས་ན་བསྲུང་བ་རྣམས་བྱའོ།

梵文：Śikṣā-kusuma-mañjarī-nāma，藏文：བསླབ་པ་མེ་ཏོག་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ，汉译：学处花束
顶礼吉祥文殊！
如海佛陀不为极其动摇分别念浪所动而成深奥，
遍放种种功德源泉亦复如是，
以种种方便圆满利益一切众生广大，
为求不死义故我今归依如海佛陀。
若欲以利他精进决定作
身财三善之舍予、守护、清净与增长，
当依无上学处总集。
若见此诸经宝海，
唯一大海所摄集，
能断一切渴爱。
因极广故生畏惧，
如我心续清净者，
其影像现前，
于此难得生起。
是故为令自心续，
清净些许义利故，
从我忆念所生者，
略摄少许当书写。
圣者寂天所说，
能表一切所诠，
于其学处略释中，
所说一偈：
即是：我之身财及，
三世所集诸善根，
于诸众生行舍予，
守护清净增长也。
此中身者即是众所周知，
如是五蕴。
受用即一切所需，
为其存活之因。
善即一切善妙，
过去未来现在。
舍等四种差别，
彼等各别宣说：
为取无实质心要故，
应当恭敬行布施。
身等无实质性，
现量与教量成立。
如云：'所施不衰败，
居家住者当衰败，
彼从家出忧苦因，
所施能生安乐果。
所施能往善趣道，
安住天界之处所，
彼从家出恶趣中，
真实生起苦恼因。
彼从家出长久时，
堕入轮回道路中，
所施能为解脱城，
道路之中作引导。
居家住者轮回中，
增长毒树苗芽者，
所施能除烦恼敌，
诸方一切对治道。
居家住者他人之，
房舍门前往来因，
所住之家贪欲中，
生起宫殿之因缘。'
见如是等过患从，
悭吝束缚所生已，
为成办诸众生利，
应当修习于布施。
渐次增长串习已，
菩萨悲心宝藏中，
若有头足之间的，
身体布施行持时，
于彼如梦相似之，
爱子等类众有情，
如是一切受用等，
岂有不应行施者？
狗与狐狸虎等类，
明显见为彼食已，
于诸所欲众生中，
何不布施此身躯？
此等舍予自性道，
诸善巧者所依止，
为成办众生利故，
彼等昔未曾见也。
如来功德诸资粮，
忆念宝严妙相好，
见悭吝等诸过患，
二者趋入布施因。
以上是布施波罗蜜多。
彼虽已成布施已，
若未作诸守护者，
身等不成受用事，
是故当作诸守护。

།འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་བསྒྲུབ་དོན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ལྟ་མཛེས་ཤིང་གི་ས་བོན་བཞིན། ། སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་བསྲུང་། །གཞན་དུ་དུས་མི་ཤེས་པ་ཡིས། །སྨིན་པར་མ་གྱུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཉམས་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་འབྲས་སྟེར་འགྱུར། །ལུས་ཀྱི་བསྲུང་བ་གང་ཞེ་ན། །གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤོང་བ་སྟེ། །དེ་ནི་བདག་ཅག་ཆགས་བྲལ བས།།དེ་ནི་དམ་ཆོས་ཡོངས་བཟུང་དང་། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྣམས། །ཇི་བཞིན་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བརྩེ་བ་ལས། །འབྱུང་བར་མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བརྗོད། །གནོད་པར་འགྱུར་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི། །བྱ་དང་བྱ་མིན་བལྟ་བ་དང་། །ཉེས་ པ་མེད་པར་གནས་པ་ལ།།ལུས་དང་སེམས་དང་ངག་གིས་ནི། །ཉེས་པ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་གཞན་ལ་གནོད་སེམས་དང་། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །མི་སྙན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་། །སྡིག་ཅན་འདི་ནི་བལྟ་མིན་ཞེས། །གང་ཞིག་མ་དད་ཁྲོ་སེམས་ཀྱིས། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་གདོང་། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་ནི་བྱེད་པ་དང་། །ཆགས་པས་འདོད་རྣམས་ལ་ཞེན་དང་། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་རྗེས་འཇུག་དང་། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྤོང་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་འདྲིས་བྱེད་དང་། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་རབ་ལྡན པའི།།སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་གནོད་པ་ཉིད། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་དག་པའི། །མདོ་ལས་རབ་ཏུ་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །འདི་ལྟར། སྦྱིན་པ་གཏོང་ན་བདག་ཉིད་ནི། །གཅིག་པུ་ཁོ་ན་གཏོང་བྱེད་ཅེས། །བདག་ཉིད་ང་རྒྱལ་ལྡན་པ་ཡིས། །སེར་སྣ་ཅན་ལ་བརྙས་འདི་ དང་།།ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་རྣམས་ལ་བརྙས་ཤིང་། །བདག་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་རིག་ཕྱིར། །དེ་སྐྱོན་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྗོད་དང་། །བཟོད་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ན། །བཟོད་མེད་རྣམས་ལ་བརྙས་བྱེད་ཅིང་། །བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ སངས་རྒྱས་ཉིད།།ཐོབ་འགྱུར་ཞེས་པའི་བློ་ལྡན་དང་། །དེ་བཞིན་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་དང་། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །རྒྱུར་འགྱུར་དམ་ཆོས་གཞན་ལ་ཡང་། །གང་ཞིག་མདོ་སྡེ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ལེགས་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་། །ཚིགས་བཅད་གཞན་ དང་ཚིག་གཞན་དག་།གསལ་བར་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་དང་། །ཤེས་རབ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བྱེད་ཀྱི། །ལྷག་མའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་མིན། །དེ་ལྟའི་ཤེས་རབ་འཆལ་རིགས་ཀྱི། །སྤྱོད་པ་ཡང་ནི་བལྟ་བར་བྱ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་རོལ་པ་ཡིས། །བྱེད་པའི་ཆོས་ནི་སྨྲ་བ་ལ། །སྤྱོད པ་ལྡན་པར་གནས་མིན་ཞེས།།གང་ཞིག་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་བྱེད་པ། །དེ་ལྟའི་གནོད་དང་ཡང་དེ་ཡི། །རྣམ་སྨིན་ཆེས་ནི་རྩུབ་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ལས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དང་བར་བྱ། །དམ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་པ། །ལ་སོགས་མདོ་ སྡེ་རྣམས་ལ་ནི།།གུས་དང་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡི། །སེམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བལྟ་བ་ཡིས། །གནོད་པ་དང་ནི་སྤོང་བ་ལ། །གུས་པ་ཡང་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རང་ནི་ངན་འགྲོས་འཇིགས་སྐྲག་ན། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར། །སྦས་པའི་དགེ་ བའི་བཤེས་གནས་པའི།།སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །ནམ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བདག་གི་།སྐབས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་མི་བྱ། །གང་ཕྱིར་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོར། །གཟིགས་པ་ཉམས་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རུ། །སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལུང་བསྟན་ཏོ།

为了成办众生利益，为了受用之故，如同观看美丽的树种，具有悲心者应当守护。
否则由于不知时节，尚未成熟菩提之芽若受损害，如何能得所欲之果。
什么是身之守护？即是断除损害他人，由于我等离贪欲故。
此乃摄持正法，亲近殊胜善知识，以及对一切众生慈悲所生，此为略说。
观察他人有害之事，应作不应作，于无过失处，以身语意加诸过失。
如是对他人起害心，对已发殊胜菩提心者，说不悦耳之语。
说'此罪人不应见'，以不信嗔恨心，对菩萨背转其面。
贪著诸欲，随从恶友，远离善知识，亲近世间法。
非如理具足之布施等即是损害，应当了知一切障碍清净经中所说。
如是布施时唯我一人行施，以此我慢轻蔑悭吝者。
守持戒律时轻蔑破戒者，因自知具戒故，向世间宣说彼过。
修习忍辱时轻蔑无忍者，认为唯我一人当得佛果之智。
如是精进禅定，以及成为正等菩提因之其他正法。
于一部经说'善哉'，对其他偈颂文句明显宣说。
唯修习般若，而不修其余波罗蜜多，当观如是般若颠倒之行。
对说五欲游戏之法，心想其非具行者。
如是损害及其异熟极为粗重，智者应当净信一切种种欲求。
于正法念处等诸经，以恭敬无诳之心决定观察。
于断除损害亦当恭敬修习，若畏恶趣，为成办所见未见义利。
对具密善知识之众生，永不起嗔恨，不应开启我之机会。
因为于勇进经中，具无坏见之佛陀，授记一切众生当得无上大菩提。

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་གི། །སྤྱོད་པ་ལ་ནི་སྨད་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། །འཕགས་མིན་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །གང་ཟག་གཞན་གྱིས་གང་ཟག་གཞན། །ཚད་འཛིན་པར་ནི་བྱེད་པ་དག་།རང་གིས་རང་ཉིད་ ཉམས་བྱེད་པར།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས། །མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་བྱ་བ་དང་། །ཡོན་གནས་རྣམས་དང་འདྲིས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཕྱི་མའི་དུས་ན་ནི། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་འཛིན་པ་ཡི། །སྨན་པ་ནད་པ་སྨན་དང་ནི། །མི་བཟད་ནད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ ཀྱིས།།དགེ་བཤེས་བདག་ཉིད་དམ་ཆོས་དང་། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ལ་རིག་པར་བྱ། །གནོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་དོན་དུ། །བག་ཡོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་མི་འདོད་པར། །བརྗོད་ཅིང་ཀུན་དགའ་ར་སོགས་ཡང་། །དེ་ལ་བག་ནི་ཡོད་པ་ནི། ། བག་ཡོད་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །གང་ཞིག་རང་སེམས་འདུལ་བ་དང་། །གཞན་སེམས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་གྱི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བོ་ངན་པས་བསྟེན་པ་ཡི། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ལ་གཞོལ་ཡིད། །མྱུར་དུ་འབིགས་པར་བྱེད་པས་ན། །ཚེར་མ་དང མཚུངས་མཁས་པས་སྤང་།།འཕྲལ་དུ་བྱིང་བར་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས། །འདམ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ། །དྲན་པའི་རིན་ཆེན་ཉམས་བྱེད་ཕྱིར། །ཆོམ་རྐུན་གྱི་ནི་འདུ་ཤེས་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གནོད་པ་སྤང་བའོ།། །།གནོད་པ་སྤང་བ་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཏེ།།དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལས། །ཞི་གནས་མི་ཉམས་རྒྱར་འགྱུར་བའི། །དྲན་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་གསུངས། །སངས་རྒྱས་བཀའ་ལས་འདས་བྱུང་བའི། །རྣམ་སྨིན་ལ་གྲུབ་དྲན་པ་དང་། །ལུས་མི་གཡོ་བ་གཉིས་གནས་པའི། །དྲན་པ་ཡང་ནི་ གཞན་ཡིན་ནོ།།ཤིན་ཏུ་མ་དད་པས་བྱས་པའི། །སྦྱིན་སོགས་དམ་པའི་དྲན་པ་དང་། །སྤྱོད་ལམ་དང་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །གུས་པར་བྱ་ཞེས་དྲན་པ་དང་། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་མི་མཁོ་བའི། །ཡན་ལག་དག་ནི་འདིར་མཐོང་ན། །དེ་ཚེ་བསྡུས་ནས་སླར་ཡང་དེ། ། གཞན་གྱི་དོན་སྦྱོར་དྲན་པ་དང་། །སེམས་ཀྱི་གླང་ཆེན་མྱོས་པ་ནི། །ཞི་གནས་ཀྱི་ནི་ཀ་བ་ལ། །རྟག་ཏུ་གདགས་པའི་དྲན་པ་ཡང་། །འདི་ནི་དྲུག་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཇི་ཙམ་བདག་གི་སྒྲ་ཡིས་ནི། །ཉན་པས་དོན་ནི་ངེས་འགྱུར་བ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་དོན་མེད་པའི། ། སྒྲ་མི་བརྗོད་པའི་དྲན་པ་ཡང་། །སྤྱོད་ལམ་ལྷག་པ་གང་ཞིག་ལ། །བསྲུང་བའི་དོན་གྱི་དྲན་པ་གཞག་།དྲན་པ་ལྷག་མ་མདོ་ཡི་ནི། །རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱ། །གང་ཞིག་སྒོ་སྲུང་གྱུར་པས་ཉོན་མོངས་དང་། །བདུད་རྣམས་དག་གིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་། ། ལམ་མིན་ལམ་ངན་དག་ཏུ་མི་ལྟུང་བའི། །ཡང་དག་དྲན་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་ནི་རྒྱུ། །དྲན་པ་གང་ཞིག་ཕུལ་བྱུང་ཉིད། །ཤེས་བཞིན་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། །གང་ཞིག་ལུས་དང་སེམས་ལ་ནི། །ཡང་དང་ཡང་དུ་རྟོག་པ་པོ། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་ལས། །ཏིང་ངེ་འཛིན ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར།།ཏིང་འཛིན་ཞི་གནས་ལ་གཞན་མིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་མེད་པར་མི་འབྱུང་། །གང་ཕྱིར་ཏིང་འཛིན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས། །འབྱུང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ། །སྦྱོར་བས་གཞན་དག་གསུངས་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོངས་སུ་ འདུས།།དེ་ཕྱིར་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་དག་།ལྡན་པ་ཏིང་འཛིན་དོན་གཉེར་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འདོད་པས་ཞི་གནས་ལ། །རྟག་ཏུ་གུས་པས་འབད་པར་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ལུས་བསྲུང་བའོ།། །།ལུས་བསྲུང་བ་ཡང་ བྱ་བའི་ཕྱིར།།ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །གོས་དང་ཁ་ཟས་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་ཟས་སྲུང་གང་ཞེ་ན། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་པ་གང་། །དེ་དང་གཞན་ནི་ཁ་གསག་དང་། །ཚུལ་འཆོས་དང་བྲལ་བསོད་ སྙོམས་སོ།

不应诽谤其他菩萨的行为。众生的行为，非圣者的眼界所见。
一个人对另一个人，若要衡量评判，如来亲自说过，那是在损害自己。
应当绕塔而行，亲近供养处，同样在后世时期，应当受持正法。
医生、病人、药物，以及难忍的病，应当以此认知，善知识、自身、正法和烦恼。
为了完全断除危害，应当完全守护正念。不贪求利养恭敬，说法及精舍等。
对此保持正念，简而言之正念就是，调伏自心以及随顺他心。
为了一切圆满，亲近恶人所得的利养恭敬，心若倾向于此，会迅速摧毁自己，故智者应当如避荆棘般远离。
因为会立即沉溺，应当视为泥潭。因为会损害珍贵的正念，应当视为盗贼。
以上为波罗蜜多戒律中的断除危害。
断除危害即是戒律，这在念住经中，说为不损害止观增长的十二种正念。
忆念违背佛陀教诫所生的果报，以及身不动摇二者住持的正念也是其中之一。
极不信者所作的布施等圣者的正念，对行为及一切应当恭敬的正念。
若见到对他人无益的肢体，此时收摄后再次将其用于利他的正念。
心如醉象，应当常系于止观的柱子上的正念，这是第六种正念。
以我的声音，听者能确定义理的程度，超过此则无义，不说多余言语的正念。
对殊胜行为，为了守护而安立的正念，其余正念应当随顺经典而了知。
由守护根门而不为烦恼，及魔众所胜，不堕非道邪道的正念是止观之因。
殊胜的正念即是所谓的正知，即是对身与心反复观察者。
由正念与正知，也会生起禅定。禅定即是止观非他，无戒律则不生。
因为禅定从戒律中生起，故为禅定之因。其他修行所说的一切都包含在戒律之中。
因此具足正念与正知，应当追求禅定。欲求戒律者，应当常以恭敬精进于止观。
以上为波罗蜜多戒律中的守护身体。
为了守护身体，也应当守护受用。受用有两种，即衣服和饮食的差别。
其中守护饮食是什么呢？即无过失的，远离谄媚和伪装的乞食。

།གང་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ནི། །བསོད་སྙོམས་ལ་ནི་རྒྱུ་བ་ན། །དེ་ཚེ་བློ་དང་ལྡན་པ་དེས། །བློ་ནི་རྣམ་གསུམ་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ། །ལུས་ལ་ཆོས་འཛིན་བློ་དང་ནི། །ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུ་གསོ་བ་དང་། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་བདག་རྗེས་སུ་ནི། །གཟུང་བའི་བློ་ནི་བསྐྱེད་ པར་བྱ།།གང་ཞིག་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་བྱས་ན་དེ་བསྲུང་ཡིན། །གང་གིས་རང་ཉིད་ཁོ་ན་སྤྱོད། །དེ་ལས་ཉོན་མོངས་ལྟུང་བར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་གཞན་ལ་ཞེན་པ་ཡི། །སེམས་ཀྱི་འདོད་པས་གཞན་གྱི་ནོར། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་གང་། ། ཉོན་མོངས་མིན་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །གྱི་ཞེས་ནས་ནི་རང་གི་ནོར། །གང་གིས་ལོངས་ནི་སྤྱད་གྱུར་ན། །དེ་ནི་རང་ལྟོ་འགེངས་པ་སྟེ། །བརྐུས་པ་ཡི་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དོན་ལ་ནི། །བརྩོན་པས་དམ་ཆོས་འཛིན་པའི་ལུས། །འདི་ནི་གནས་པར་བྱ་བའི ཕྱིར།།ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་ཆོས་གོས་ལས། །ལྷག་པ་བློ་ལྡན་གྱིས་མི་གཟུང་། །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྲུང་དོན་དུ། །མ་གནང་བློ་ལྡན་གྱིས་མི་གཏང་། །འདིར་ནི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཡིས། །སྨད་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ ཕྱིར།།སློང་བར་བྱེད་པ་འགའ་ལ་ཡང་། །ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་སྦྱིན་མི་བྱ། །དེ་དག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་བསྲུང་བའོ།། །།རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པས། །དགེ་བ་ཀུན་དུ་བསྲུང་བར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་བསྒྲགས་མིན་པར། །བྱས་ཏེ་མི་དགེའི་ལས་བཞིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ང་རྒྱལ་མེད་ཀྱང་རྟག་པར་ནི། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ཡོངས་སྤོང་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དང་བ་ཡིས། །དགེ་བ་ཀུན་དུ་བསྲུང་བར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་ཡང་། ཁེངས་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི། །བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་ངང་གིས་འབྱུང་། །རི་བོ་ཡོངས་སུ་སྤངས ནས་ནི།།ཆུ་བོ་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པ་བཞིན། །ཞེ་སྡང་དབང་དུ་གང་གྱུར་པ། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་དང་དམན་པ་ཡི། །རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་འཛིན་དང་། །མི་ཁོམ་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན། །མ་དད་ཕ་ནི་ཞེ་སྡང་སྟེ། །ཁོང་ཁྲོ་ཞེས་པ་མེད་གཞན་ནོ། །གང་ཞིག་བསྐལ་པ་ དུ་མ་རུ།།བསགས་པའི་དགེ་བ་འཇོམས་པས་སོ། །དེ་ཕྱིར་འཇོམས་པར་བརྩོན་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་ལ་ཡང་དང་བྱ་སྟེ། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་བསྡིགས་བྱེད་པའི། །རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་གཅིག་བཞིན་དུ། །ཤིན་ཏུ་ཕྱི་ཐག་ལྟ་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་འདི་གཅིག་ལ་ཡང་ མཐོང་།།གང་ཕྱིར་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི། །རྒྱལ་པོ་ཆེ་དཔུང་དེ་ཡི་དཔུང་། །རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་པས་འདིར་ནི་དམྱལ་བར་བྱེད་ནུས་སམ། །དེ་བཞིན་གལ་ཏེ་གུས་པས་བདེ་གཤེགས་ཉིད་མཚུངས་འདིར་སྟེར་རམ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་མགུ་བ་ལས་བྱུང་སངས་རྒྱས་ལྟ་ཞོག་གི། དེ་ལྟར་རང་ཉིད་སྙན་དང་སྐལ་བ་བཟང་བ་མ་མཐོང་ངམ། །གང་ཞིག་མགུ་ལས་སྲིད་གསུམ་མཚོ་ཡི་ཕ་རོལ་སོན་གྱུར་ཅིང་། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡུན་མི་རིང་བར་རྫོགས། །བློ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དག་མགུ་མ་བྱས་པས་དམྱལ་བ་ཐོབ། །དེས་ན་ལེགས་འདོད བདག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཅིས་མི་འདུད།།དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་སེམས་ཤིང་། །སྙན་པ་ཆེན་པོ་སྨྲ་བྱེད་ལ། །རྟེན་པ་ཞེས་ནས་འཇུག་པ་དང་། །བདེན་པ་སྨྲ་བར་དགའ་བ་ནི། །སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་སྐྱེས་ཙམ་གྱིས། །ངང་གིས་འབྱུང་བ་དག་དང་ནི། ། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འབད་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་དག་ནི་དགེ་བ་བསྲུང་བའོ།། །།འདིར་ཡང་ད་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡང་། །ཡོངས་སུ་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ཡང་། མདོར་ན་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནི། །ཟད་དང་ཉོན་མོངས་སྦྱང་བའོ། ། བསྐལ་པ་དུ་མར་བསགས་པ་ཡི། །སྡིག་པ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །ཆོས་བཞིའི་མདོ་ལས་བསྟེན་པ་ཡི། །ཆོས་བཞི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ། །དེ་ལ་ཆོས་བཞི་ནི། སུན་འབྱིན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། །གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། །དེ་ནས་ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་སྟོབས། །དེ་ནས རྟེན་གྱི་སྟོབས་དག་གོ།།མི་དགེའི་ལས་ནི་བྱས་པ་ན། །སེམས་ནི་འགྱོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །སུན་འབྱིན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་སྡིག་པ་བཤགས་པའོ།

当菩萨行乞食时，具智者应当生起三种心：对身体生起法执之心，养护身体虫类之心，以及摄受施主之心。
若为利他而受用财物，则是守护；若仅为自己受用，则会因烦恼而堕落。
又若因贪著他人之心欲望而受用他人财物，则成非烦恼性堕落。
若有人受用自己的财物，仅为填饱自己的肚子，则成偷盗之堕落。
因此，为利益众生，为使持正法之身得以住世，应当受用财物。
智者不应持有佛陀所允许之法衣以外的衣物，为护持教法之胜幢，不应舍弃未经允许之物。
为了避免此处众多众生诽谤，不应将三件法衣布施给任何乞求者。
以上是守护受用。
不求异熟果报，应当守护一切善业，不向世人宣扬，如同不善业一般。
同样，虽无我慢，常当远离利养恭敬，以清净心对待一切众生，守护一切善业。
如是，若无傲慢，如来功德自然生起，如同江河舍弃山岳，自然流入大海。
若为嗔恨所控，则会导致恶趣、下贱种姓之投生，并执著诸无暇处。
不信为嗔恨之父，嗔怒即是无他，因其能摧毁历经多劫所积累的善业。
因此，对于欲加害的众生也应生起清净心，如同面对威吓大众群体的一位王臣。
极为谨慎观察者，即便对一人也当如是观察。因为大众群体之大王有其军队，国王发怒时难道能令此人堕入地狱吗？
同样，若恭敬能令此人等同如来吗？且不说因令众生欢喜而成就佛果，如是岂不见自身获得称赞与善缘？
令众生欢喜者得以度越三有大海，不久圆满往昔诸佛功德，愚者因未令他人欢喜而堕入地狱，是故求善之我，何不敬礼众生？
同样，对众生怀有利益心，说悦耳大语，依止而趋入，喜说真实语者，
于一切生中，仅由投生即自然具足，并且无需勤作即能生起真实圆满菩提心。
以上是守护善业。
此处今当说明身体的清净。即：简言之，身业罪业灭尽与烦恼清净。
为灭尽多劫所积累的罪业，应当依据四法经所说受持四法。
其中四法为：追悔现行、受持对治、从过失中返回之力、所依之力。
造作不善业时，心生追悔即是追悔现行，此即忏悔罪业。

།དེ་ལ་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་དུ། །སྤྱོད་པ་འདི་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལུས་དང་སེམས་དང་ངག་ རྣམས་ཀྱིས།།བདག་གིས་མི་ཤེས་གང་བགྱིས་པ། །མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གནས་ཏེ། །སྡིག་པ་དེ་དག་བཤགས་པར་བགྱི། །མདོ་སྡེ་རྒྱལ་པོ་གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། །རབ་ཏུ་གསུངས་པའི་བཤགས་པ་དེ་དག་གིས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ལ།།འགྱོད་པས་བདག་གི་འཁྲུལ་པའི་སྡིག་བཤགས་བྱ། །བྲལ་བར་བྱ་བ་འདོད་པ་ཡིས། །ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བྱ། །དུག་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཟས་ནི། །མ་སྐྱུགས་བདེ་བའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར། །དེ་ཡང་ལྕི་དང་ཡང་བ་དང་། །འདིར་ནི་ལྟུང་ བ་གཉིས་སུ་འདོད།།དེ་ལ་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བ། །ལྕི་ཞིང་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་། །རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་ལྕི། །བཅས་པ་ཡི་ནི་སྤོང་བའོ། །གང་ཕྱིར་སྡང་དང་ཆགས་པ་ལས། །སེམས་ཅན་གཏོང་དང་འཛིན་པའི་རྒྱུ། །ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །ཐབས་ སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི།།གནོད་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པར། །འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གང་ཕྱིར་ཀུན་སྡུད་ཤེས་པ་ནི། །ཐབས་སུ་མདོ་རྣམས་ལས་ནི་མཐོང་། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དེ་ཡོངས་གཅོད། །དེས་ནི་དེ་ལྟར་གཉི་ག་མིན། །གང་ཚེ་ཆགས་སྐྱེས་སངས་རྒྱས་ ཉིད།།མྱུར་དུ་མི་འགྱུར་ཆུག་ན་ཡང་། །གལ་ཏེ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །སྔོན་གྱི་སེམས་ཅན་བསྡུས་གྱུར་ན། །ཚངས་པ་ཡི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་གིས་ཟློག་།གལ་ཏེ་མིན་ན་དུས་རིང་དུ། །ངན་སོང་དག་ཏུ་རབ་སྐྱེ་བར། །གལ་ཏེ་དེ་ཚེ་གཞན་དོན་ དུ།།ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་གཞན་བུད་མེད་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་གཞན་ལ། །འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །བསྲན་པ་རང་གིས་ཁས་བླངས་པས། །གཞན་གྱི་སྲོག་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཚེ་ཉེས་པ་འབྱུང་མི་ འགྱུར།།ཇི་ལྟར་ཁྱེའུ་སྐར་རྒྱལ་ནི། །སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིས། །ཆགས་པའི་སྐལ་ལྡན་མཆོག་ལ་ནི། །སྲོག་བསྲུང་དོན་དུ་ཞུགས་པ་བཞིན། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་རྣམས་ལ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་བྱས་པ་ཡིས། །དེ་ལས་ འཇུག་པ་རིགས་མ་ཡིན།།གཞན་ལ་གནོད་པ་བཟློག་པས་ན། །ཁྲོ་བ་འདི་ལས་ཐལ་བ་མིན། །བག་ཆགས་ས་བོན་བསགས་པ་དང་། །སྐབས་ཕྱེ་བ་ལས་སྙིང་རྗེ་ཉམས། །གཞན་ཡང་། མི་དགེ་བ་ལ་བཟློག་ནའང་གལ་ཏེ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་ཡིད་བྱུང་ན། ། རྟག་ཏུ་ངན་འགྲོའི་སར་ནི་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཡིས་བདག་གཞན་གཉི་གའི་བྱ་བྱས་མིན། །འོན་ཏེ་ཐབས་བྲལ་རང་བཞིན་གྱི། །ཆགས་པ་ལ་ཡང་སྐྱོན་འདི་ཡིན། །གང་ཕྱིར་བདག་བདེ་ལ་ཞེན་པས། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཏང་སྙོམས་འདོར། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང གིས་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཞིན་དུ་གཞན་སྡུག་བསྔལ།།སྙིང་རྗེ་དམན་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ནི་གོམས་མ་བྱས། །དེ་ནི་རང་གི་བདེ་ལ་ཞེན་པས་གཞན་སྡུག་བསྔལ། །དུས་མཐའ་ཡས་སུ་བཏང་སྙོམས་འདོར་བར་བྱེད་པ་བདེན། །དེ་དག་ནི་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ།

对于这些过失，应当如此修持忏悔：以身语意所造作的一切不知之业，我于诸怙主前忏悔。
以《金光明最胜王经》中所宣说的忏悔文，对上师、诸佛菩萨，我以悔心忏悔迷乱罪业。
为欲断除过失，应当忏悔一切堕罪。如同未吐出的毒食，不能成为安乐之因。
过失分为轻重二种。其中由嗔恨所生者为重，由贪欲所生者为轻。自性罪为重，遮止罪为轻。
因为从嗔恨和贪欲中，生起舍弃和执取众生之因。由嗔恨所生者，不能成为菩萨之方便，必定成为大害之因，这是毫无疑问的。
因为在诸经中可见，摄受智慧是方便，以智慧来决断，因此二者皆非。
即使由贪生起不能速证佛果，若以善巧方便摄受往昔众生，谁能阻止往生梵天界？若非如此，则长时轮回恶趣。
若为利他而以受用、女人及持法幢者，不应以贪欲邪行。
即使自愿忍受地狱痛苦，为护他命，彼时亦不生过失。
如同童子星胜，以悲心所驱，为救护具贪根器者的性命而趣入。
对于持梵行等法幢者，以其他方式行持是不应理的。
遮止害他故，此嗔不过分。积累习气种子，开启机会则慈悲退失。
复次，虽遮不善，若于菩萨生厌离心，将恒常堕入恶趣，此非成办自他二利。
若离方便的自性贪著亦有此过，因执著自乐而舍弃他苦。
非如是。如同自苦般于他苦，悲心微弱故未曾专一修习，彼由执著自乐而舍他苦，于无尽时中舍弃实属真实。
以上即是破除一切过失之行持。

། །། སྡིག་པའི་ལས་ནི་བྱས་གྱུར་ཀྱང་། །སླར་ཡང་དགེ་བའི་དོན་བརྩོན་པ། །སངས་རྒྱས་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ། །གཉེན་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དང་། །སངས རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི།།མཆོད་རྟེན་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་དང་། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཁྱིམ་གནས་ལས། །ངེས་འབྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྫོགས་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་ལ་ནི་མཆོད་བྱས་པའི། །དམན་མ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། །བྱུག་པའམ་མར་མེ་ཆུ་སྨྱིག་གང་། །དབུལ་བའམ་མེ་ཏོག་ གཅིག་འདོགས་པ།།ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཡིས་གསུངས་པ། །རྒྱུ་རྐྱེན་དག་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་གལ་ཏེ་ཤེས་གྱུར་ན། །ངན་སོང་དག་ཏུ་འགྲོ་མི་འགྱུར། །མིག་གཉིས་བཙུམས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །མདུན་དུ་སངས་རྒྱས་དམིགས་བྱས་ཏེ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ ཡི་གེ་བརྒྱ།།སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དུ་བཟླས་པར་བྱ། །གང་ན་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །སྐུལ་བྱེད་མ་ཡི་གཟུངས་སྔགས་དག་།ཇི་སྲིད་སྡིག་པ་ཟད་པའི་རྟགས། །རྨི་ལམ་མ་མཐོང་བར་དུ་བཟླས། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་ངན་དག་ནི་སྐྱུགས་པ་དང་། །ཞོ་དང་འོ་མ་ ཟ་བ་དང་།།ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འགྲོ་བ་དང་། །ཉི་ཟླ་དག་ཀྱང་མཐོང་བ་དང་། །རྨི་ལམ་དུ་ནི་མི་དག་ལས། །རྒྱལ་ན་སྡིག་པ་ཟད་ཤེས་བྱ། །མ་ཧེ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །སྐྱེས་བུ་ནག་པོའང་མཚོན་བྱེད་ཡིན། །སྨན་གྱི་བླ་མ་བཻ་ཌཱུརྱ། །འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཇི་ བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན།།མི་དགེ་རྣམས་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །དེ་དག་ནི་གཉེན་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །སླར་ཡང་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་ནི། །མི་མཐུན་ལས་ལྡོག་སྟོབས་བརྗོད་དོ། །གང་ཞིག་མི་དགེ་བ་ཡི་ལས། །སླར་ཡང་སྡོམ་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ནི་མི་མཐུན་པའི་ ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པའི་སྟོབས་སོ།། །།དེ་ལ་རྟེན་སྟོབས་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་དང་། །དེ་བཞིན་མི་ཕྱེད་དད་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཆོ་ག་ཡིས་ནི་སྐྱབས་སུ་སོང་གྱུར་པའི། །ཆེས་མང་འབྲས་བུ་གང ཡིན་ཕག་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་ཤེས་བྱ།།གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་ལས་བྱུང་འབྲས་བུ་དག་།དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་མདོ་རྣམས་དག་ནི་བལྟས་པ་ལས་ཤེས་བྱ། །དེ་དག་ནི་སྡིག་པ་བྱང་བ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།

虽然造作了罪业，再次精进于善法，以佛陀等为所缘，即是对治的修行。即是：发起菩提心，以及如来的形象，顶礼世尊，以及供养佛陀涅槃的舍利塔庙鲜花，特别是从在家出离，圆满持守戒律，供养善逝，清除卑劣，涂香或者供养一盏灯，一捧水，或者供养一朵花。
如实了知诸佛所说，具足因缘的诸法，则不会堕入恶趣。双目微闭意念中，观想佛陀在面前，百字明咒王，持诵八千遍。以专一意念，持诵驱除咒语，直至罪业尽净之相，于梦中显现为止。即是：梦中呕吐不净食，食用酸奶和牛奶，于虚空中行走，见到日月，梦中胜过他人时，当知罪业已尽。水牛以及黑人，也是表征。药师琉璃光如来，如实作意，则诸不善业将尽。
这些是对治的修行。再次受持戒律，即说为远离不善业之力。对于不善业，再次以戒律为自性。这些是远离违品之力。
其中依止力是依止佛法僧，以及以不退信心，依止菩提心，以仪轨皈依三宝所生广大果报，应当从猪行母传记中了知。依止菩提心所生诸果，应当从观察诸经了知。这些是净除罪业，即是戒律波罗蜜多。

། །།གང་ཕྱིར་ མི་བཟོད་ཐོས་སོགས་ལ།།བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་མི་སྐྱོ་བརྩོན་པ་ཡིས། །ཐོས་པ་སྤེལ་ཕྱིར་བཟོད་པ་བྱ། །གང་ཕྱིར་ཐོས་པ་མ་གཏོགས་པར། །བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཡུལ་ཐབས་མ་གཏོགས། །དེས་ན་སྐྱོ་བ་མེད་ཡིད་ཀྱིས། ། འབད་པས་ཐོས་པ་བཙལ་བར་བྱ། །གང་ཕྱིར་གོང་དང་འདྲེས་པ་ན། །སྤྱོད་ལམ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ནི། །མཉམ་གཞག་ཡང་དག་སྐྱེ་མིན་པ། །དེ་ནས་ནགས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ནགས་སུའང་གཡེང་བ་ཞི་མེད་ན། །སེམས་ནི་མཉམ་པར་འཇོག་མི་འགྱུར། །དེས་ན་མཁས པ་དག་གི་ནི།།མཉམ་པར་གཞག་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཉོན་མོངས་སྦྱང་བ་ལས་གཞན་པའི། །མཉམ་གཞག་འབྲས་བུ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་རྣམ་སྦྱང་ཕྱིར། །མི་སྡུག་ལ་སོགས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཉོན་མོངས་དག་ནི་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་ཚིག་ རྣམས་གསུངས།།ད་ནི་ཉོན་མོངས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །རྒྱས་པར་ཡང་དག་བརྗོད་པར་བྱ། །གང་ཞིག་དངོས་པོ་བཟོད་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ། །སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་གནོད་བྱས་དང་། །ཆོས་ལ་ཡང་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཕལ་ཆེར་མི་འདོད་བྱུང་བ་དང་། ། སྡུག་དང་བྲལ་བྱུང་ལས་སྡུག་བསྔལ། །གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་པ། །དེ་བཟོད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་འདོད། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་རབ་སེལ་བྱེད་པ་ཡི། །ཀུན་མཁྱེན་རིན་ཆེན་འདོད་པ་ན། །ཆུང་ངུ བཟོད་པས་རིམ་གྱིས་ནི།།གནོད་པ་དྲག་པོ་བཟོད་འགྱུར་ཏེ། །རེ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་འབྲས་བུ་ཡི། །དངོས་པོ་ལ་ནི་ཞེན་པའི་སེམས། །ཉ་བ་ཞིང་པ་ལ་སོགས་པ། །གནོད་པ་བཟོད་པར་བྱེད་མཐོང་ན། །བདུད་ཀྱི་ཁར་ཆུད་གྱུར་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་བཅིངས་པ་དགྲོལ་བ་ཡིས། ། ཡང་དག་དམ་བཅས་བྱས་པ་དག་།སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་ཇི་ལྟར་ལྡོག་།གང་ཞིག་གནོད་མ་བྱས་ཀྱང་དགྲར་གྱུར་ཟག་པ་ཡི། །དགྲ་བོ་གཞོམ་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ནི་ཁྲོ་བ་རུ། །མི་བྱེད་པ་དེ་བདག་གི་རིགས་པའི་དངོས་མིན་ཞིང་། །གང་ཞིག་དགྲ་མ་ཐུབ་པ་ང་རྒྱལ་ཅན་དངོས མིན།།ཤིན་ཏུ་དུས་རིང་དག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཐོབ་པའི། །དགེ་བའི་ནོར་ནི་འཕྲོག་པ་དག་ཏུ་བརྩོན་གྱུར་ཞིང་། །བསྲན་པས་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ལ། །གཞོམ་པར་འདོད་པ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ནི་རིམ་གྱིས་གོམས་པ་ ཕུལ་བྱུང་སྟོབས་དག་ལས།།མི་རྣམས་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་སྟོབས་ལྡན་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་གཞོལ་བའི་ཡིད་ཅན་འདི་དག་ལ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་མཚུངས་མེད་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད། །ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་ མདོ་ལས་ནི།།དེ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་གསུངས། །ཆོས་ཀུན་བདེ་བར་གནས་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དེ། །ཏིང་འཛིན་དེ་ནི་ཐོབ་ཙམ་གྱིས། །དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཡི། །ཚོར་བ་ཉིད་འབྱུང་གཞན་ དུ་མིན།།འདི་ལྟར། མགོ་བོ་གཅོད་པར་བྱེད་པའམ། །དེ་བཞིན་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ། །སྦ་ཡིས་གཞུ་བ་བྱས་ཀྱང་ནི། །བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་འབའ་ཞིག་འབྱུང་། །དམྱལ་བ་དང་ནི་མི་ཡི་འམ། །སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་བྱེད་པ་ནའང་། །གཤེད་མ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་ནི། །མངོན་དུ་ བྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར།།བདག་ལ་ལུས་ཅན་འདི་ཀུན་གྱིས། །གལ་ཏེ་འབིགས་སམ་གཅོད་བྱེད་པ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གནོད་པའི་སེམས། །བདག་གིས་བྱ་བའི་རིགས་མིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་བདག་ལ་སེམས་ཅན་གྱིས། །གནོད་བྱས་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ། །སྟོང་ཕྲག་དག་ ཏུ་བྱས་པ་ཡི།།ཆར་ཡང་ཕོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནོད་སེམས་དག་ནི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །བདག་ཉིད་ལ་ཆགས་བཀུར་བ་དང་། །ཆེན་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་གཉེན་པོ་བཟོད་པར་འདོད། །བདག་གི་དགྲ་དང་བཤེས་ཀྱི་དགྲ། །དགྲ་བོའི་བཤེས་ལས་འགྱུར་བ་ཡི། ། གནོད་སེམས་རྒྱུ་དགུ་ལས་བྱུང་སྟེ། །རེ་རེ་དུས་གསུམ་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་དག་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།

由于对听闻等不能忍耐，精进已经衰退。因此应当以不厌倦的精进，为增长闻法而修忍辱。
因为除了听闻之外，禅定行境和方便都不具足。因此应当以不厌倦的心，努力寻求闻法。
因为与村落混杂时，了知行为的人，不会生起正确的等持，从此应当住于林间。
在林间若散乱不息，心不会入于等持。因此智者应当专注于等持。
除了净除烦恼之外，等持没有其他果报。因此为了净除烦恼，应当修习不净观等。
为了净除烦恼，如是略说这些文句。现在为了净除烦恼，将详细正确宣说。
所谓忍耐事物，也分为三种：苦、他人加害，以及对法生起。
大多是不欲生起，以及与所爱别离而生苦。若对苦生畏惧，则认为是忍辱的违品。
其中修习安忍苦的次第是这样的：为了消除痛苦，欲求遍知宝，由小忍逐渐能忍受猛烈损害。
暂且见到渔夫、农夫等，对极为低劣果报之事物，心生贪著而能忍受损害。
为了解脱落入魔掌的众生束缚，已作正确誓愿者，见到痛苦怎能退却？
若有人虽未受害却成为有漏怨敌，为摧毁怨敌连一刹那也不生嗔恨，此非我之正理，若未能降伏怨敌者非傲慢者。
极长时间以苦获得的善财，精进于夺取，以忍耐成为我苦受之因，欲摧毁为何不生起？
如何由一向逐渐修习，殊胜力量，于人们甚至对苦也生起具力安乐想。如是于趣入正等菩提心者，于苦也生起无与伦比的安乐想。
《父子相见经》中，说此之等流果。有名为'诸法安乐住'的三昧，仅得此三昧，于所缘一切事物，菩萨生起安乐受，非他。
如是，砍头或同样砍手脚等，即使以棒击打，也唯生起安乐想。
地狱或人间，造作痛苦时，对刽子手们，生起欢喜心。
若一切有情，对我或刺或割，如此也不应当，我生起害心。
因为有情对我，所造诸害，于地狱之苦，千分之一也不及。
生起害心之因，是贪著自身、恭敬，及执著为尊贵，其对治即是忍辱。
我之怨敌与亲友之敌，从敌人之友所生的害心，从九因而生，以一一三时分别。
这些是忍辱波罗蜜多。

། །།དེ་ལྟར་བཟོད་པ་ལ་གནས་པས། །ཐོས་པ་ལ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ། །གང་ཕྱིར་ཐོས་ལས་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་སྤོང་། ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་ཡིས། །ཐོས་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་འདུན་པའི་རྣམ་པ་དང་། །གཞན་ཡང་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་དང་། །གཞན་ཡང་ལྷག་བསམ་རྣམ་པ་དང་། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་དང་། །སེམས་ནི་དགའ་བའི་རྣམ་པ་དང་། །ཆོག་ཤེས་པ་ཡི་མཚན་ཉིད དང་།།དྲན་པ་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། །གཏོང་བ་སྤེལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀུན་ལ། །མི་ངོམས་པ་ཡི་རྣམ་པ་དང་། །མ་ཐོས་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། །མངོན་ཤེས་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་དང་། །མི་ སྡུག་བདག་མེད་ཞི་རྣམས་དང་།།རང་སེམས་བསྲུང་བའི་རྣམ་པ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་སྤེལ་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། །འདི་ཡང་རྒྱས་པ་འཕགས་པ་ནི། །བློ་གྲོས་མི་ཟད་མདོར་ཤེས་བྱ། །ཐོས་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ནི། །ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་མིང་གཞན་ཡིན། །གང་ཚེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་ པ་ནི།།དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མཐུན་རྒྱུ་དག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི། །དོན་ཉུང་བྱ་བ་ཉུང་ཉིད་དང་། །སྨྲ་བ་ཉུང་ལ་མངོན་དགའ་དང་། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐོས་པའི་དོན། །སེམས་ཤིང་ཆོས་ལ་གཞོལ་ཉིད་དང་། །སེམས་དང་བ་ དང་ཡོ་བྱད་དག་།ཉུང་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། །དགོན་པར་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དང་། །གཞན་ཡང་གཅིག་པུར་དགའ་བ་དང་། །དྲན་མི་ཉམས་དང་རྟག་ཏུ་ནི། གཏོང་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕྱོགས་དགའ་དང་། །ཆད་པ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སོགས། །གང ཡང་རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས་དང་།།འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་དག་གི་།བསྟན་བཅོས་ཀུན་ནི་ཡོངས་སྤོང་བའོ། །དེ་དག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།

如是安住于忍辱，应当精进于闻法。因为从闻法生智慧，从智慧断除烦恼。
此复以八十种相，闻法得以增上。其中有欲乐之相，复有所依之相，复有增上意乐之相，及修习之相，心生欢喜之相，知足之相，生起正念之相，增长布施之相。
复次于一切佛法，有不知足之相，未闻损减之相，神通闻法之相，如是苦空不净，无我寂静等相，守护自心之相，精进增长之相。此等广说当知，出自《圣无尽慧经》。
闻法即是法蕴，此乃异名。当其圆满时，即是智慧资粮。法蕴之修习，说为顺因。少欲少事，乐于少言，再三思维所闻之义，专注于法，心生净信，乐于少欲资具，趣向寂静处，复乐独处，不失正念，常行布施，乐于持戒。
断除诸如刑罚制度等论著，以及音乐论著，世间顺世外道等论著。此等即是精进波罗蜜多。

། །།དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། །ཁྱིམ་སོགས་ཉེས་པའི་ཕུང་པོར་ནི། །མཐོང་ནས་ ཐོས་པ་ལྡན་པ་ཡིས།།དེ་ནས་ནགས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ཁྱིམ་གནས་རྨོངས་པ་འདི་ནི་བུ་དང་ནོར་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ། །དགའ་བའི་སྦྱོར་བས་སེམས་གཡེངས་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ག་ལ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྒ་དང་འཆི་མེད་ཞི་ཞིང་མཚུངས་མེད་པའི། ། གོ་འཕང་བདག་གཞན་ཕན་པ་ཕུན་ཚོགས་གནས་གྱུར་པ་ཡང་འཐོབ་འགྱུར་རམ། །ནོར་དང་ཆུང་མ་བདག་ཉིད་ཞེས་པ་འཆི་བ་དམ་པའི་གསུམ་པོ་འདི། །ཞེན་པ་མེད་ཅིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པའི་གནས་ལ་གནས་པ་སྟེ། །འདི་རྣམས་ལ་ནི་གང་ཞིག་གང་ཚེ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ བར་འགྱུར།།མིན་པས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་དཔྱོད་པ་དེ་སྟོབས་ལྡན། །ཐོས་པ་ལྡན་ཡང་རྙེད་སོགས་ལ། །ཞེན་ན་སེམས་སྦྱོང་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཚེ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ན། །དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་བསླུས་པའི་མཆོག་།ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཁྱེར་བ་ཡི། །མི་ཤེས་སྐྱེ་བོ་ སྐོམ་པས་དུས་བྱེད་ལྟར།།དེ་བཞིན་དལ་འབྱོར་ཐོབ་ནས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །སེམས་མ་སྦྱངས་ན་འོག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་འཐབ་མོས་བསྐྲད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེས་བཀུར་སྟིར་བྱས་ནས་ དེ་དག་གཏོང་།།དེ་བཞིན་སྡུག་པ་རྣམས་ལ་དང་པོ་མཚུངས་པར་བདེ་བ་ཉེར་བསྟན་ནས། །སླར་ཡང་དགྲ་བྱེད་གང་ཡིན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདྲེ་བ་ཡང་། །དེ་དག་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི། །དགེ་བ་མངོན་ པར་འཕེལ་བའི་རྒྱུ།།ཡང་ནི་གལ་ཏེ་སྐལ་མི་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི། །ཚོགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་ལས་འཁོར་འདོད་ཡིད་འབྱུང་ཞིང་། །རྙེད་དང་གྲགས་པའི་རྒྱུ་ཕྱིར་འདུད་པར་གྱུར་ན་ནི། །ནགས་འདི་ཡང་ནི་ཁྱིམ་དང་ཁྱད་པར་མེད་མིན་ནམ། །བསོད་སྙོམས་རྒྱུ་བའི་ཡུལ་དག་ དང་།།ཤིན་ཏུ་རིང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཉེ་བ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་པའི། །ནགས་དེ་དག་ཏུ་གནས་བྱ་སྟེ། །ཡུལ་གང་ན་ནི་དྲི་མ་སྲོག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི། །སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཆུ་དག་ཀྱང་ནི་ཡོད་པ་དང་། །གང་ན་འབྲས་བུའི་ལྕིད་ཀྱིས་དུད་པའི་ཤིང་ཡོད་ཅིང་། །གདུག་པའི་སྦྲུལ་དག་དང་ནི་ བྲལ་བའི་ཕུག་ཡོད་པ།།དེ་རུ་འདི་ནི་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཡང་ནི་གསུང་རབ་འདོན་པ་དང་། །སླར་སྔགས་གང་ཡིན་དེ་ནི་སླར་ཡང་རིགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་དཔྱོད་པར་བྱེད། །དེ་ནས་བསོད་ནམས་ལས་བྱུང་མཚན་མ་རྣམས་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་གྱུར་ཅིང་། །བྱིང་དང་རྒོད་པའི་དུག་དང་བྲལ་བས་ རང་གི་སེམས་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད།།རྒྱལ་པོའམ་ནི་རྒྱལ་བུའམ། །བྲམ་ཟེའམ་བློན་པོ་ལ་སོགས་པ། །དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་དག་གི་།དྲུང་དུ་འོངས་པར་གྱུར་ན་ནི། །དེས་ནི་དེ་ལ་གུས་པ་ཡིས། །ལེགས་པར་བྱིན་ནམ་ཞེས་བྱ་དང་། །ཇི་ལྟར་བཤམས་པའི་སྟན་དག་ལ། །རང་ གིས་མཁྱེན་བཞིན་བཞུགས་ཞེས་བྱ།།རྒྱལ་པོ་འགྲེང་ན་རང་སྟན་ལ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་འགྲེང་བྱ་ལ། །བཞུགས་ན་འདུག་པར་བྱས་ནས་ནི། །དགའ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་བྱ་སྟེ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ནི། །ཐོས་མང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ཡི། །དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ། ། རྟག་པར་བདེ་བར་གནས་ལགས་ཞེས། །གལ་ཏེ་བརྟན་ཞིང་དུལ་བ་དང་། །དབང་པོ་ཀུན་ནི་ཞི་གྱུར་ན། །ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་འབྱུང་བ། །རྣམ་སྨིན་བཅས་པའི་གཏམ་བྱའོ།

从《勇猛者所问经》中：见到家等过患之聚，具有闻法者，应当住于林间。
此等住家愚痴者，因儿子、财物、妻子等，以贪爱之事扰乱心意，怎能获得寂静？
如是诸佛无老死、寂静无等之果位，利他自利圆满之处，又怎能获得？
财物、妻子、我执这三种死亡圣法，无执著而与俱生觉受相应而安住，
对于这些，何时何者以何方式生起，皆非实有，了知其无实质性之观察即具力。
虽具闻法，若执著利养等，则不能修心，此时于天人世间中，彼乃最为欺诳。
如同被带至大海中，无知众生渴死一般，如是获得暇满，若一刹那亦不修心，将趋向恶趣。
诸智者并非以争斗驱逐愚者，因为诸智者以悲心恭敬对待后舍弃他们。
如是对所爱之人，先平等示现安乐，其后又怎能与作对者共同欢喜？
是故为断烦恼故，与世间人交往，即是令众生，善法显著增长之因。
又若对福分不等众生之，群体随顺贪著而欲眷属令生厌离，为利养名闻而恭敬，此林间岂非与家无异？
乞食游行之处，既不太远，亦不太近，应住于彼等林间。
于何处无有虫类污秽所生之过患，有清净之水，有因果实重负而下垂之树，有无毒蛇之山洞，
于彼处日夜诵读经典，复次诵咒，复以理证观察，然后摄持福德所生诸相，远离昏沉掉举之毒而于自心生起欢喜。
若国王或王子，或婆罗门或大臣等，来到独居比丘处所时，
彼应恭敬地对其说：'请善加受用'，并说：'请依所设座位如自知而安坐'。
国王若起立，自己亦当起立，若坐下，亦当坐下而作悦意谈话：
'具福德者，在您的国土中，多闻具戒之沙门、婆罗门等，恒时安乐而住'等。
若稳重调伏，诸根寂静，则应谈论随业而生之果报。

།གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཡིད་བྱུང་ལྡན། །ཡིད་བྱུང་རྗེས་མཐུན་བརྗོད་པའམ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཆེ་བརྗོད་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནགས་ཕྱིན་ན། །ཡིད་ནི་འདི་ལྟར་བསམ་བྱ་སྟེ། །བདག་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་སྤངས་ནས། །ཅི་ཡོད་དོན་དུ་ནགས་སུ་འོང་། །ལྷ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་བྱའི་དགེ་སློང་གོ་འཕང་ནི། །གལ་ཏེ་ནགས་སུ་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་འདིར་འབྱུང ན།།ནགས་ན་རྒྱུ་བའི་སྤྲེའུ་དང་ཆོམ་རྐུན་སེང་གེ་རྣམས། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་དགེ་སྦྱོང་གོ་འཕང་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་འགྱུར། །གཞན་ཡང་ང་རྒྱལ་ཁེངས་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་། །སེར་སྣ་སྡང་ཆགས་རྟག་ཏུ་འཇིགས་མང་དང་། །རེག་གཟུགས་རོ་དང་དྲི་ཡིས་འཇིགས་པ་དང་། ། ཕུང་པོ་བདུད་ཀྱིས་འཇིགས་པས་འདར་བ་དང་། །ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱིས་འཇིགས་པའི་མེས་གདུངས་ཤིང་། །ལྷ་ཡི་བདུད་ཀྱིས་འཇིགས་པས་དེ་བཞིན་སྐྲག་།འཆི་བདག་བདུད་ཀྱིས་ཡང་ཡང་བལྟས་པ་ཡིས། །ད་ལྟ་བདག་ནི་ནགས་སུ་འོངས་མིན་ནམ། །དེ་ཕྱིར་ནགས་སུ་གནས་པ་འདི། ། བདག་ཉིད་དབེན་པའི་ཕྱིར་བསྟེན་ནམ། །ཇི་ལྟར་བདག་ལ་འཇིགས་རྣམས་ཡོད། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །འདིར་ནི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །དེ་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །མ་རིག་ཉེར བསླད་འཁྲུལ་པ་དང་།།གཉིས་སྦྱོར་བདག་ཏུ་རིག་པ་རྣམས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཀུན་བྱུང་བ། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ། །བདག་ཅེས་ཡང་དག་མི་འཛིན་པའི། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་རྩ་བ་ནི། །སྲིད་པའི་ལྕུག་མ་འཕེལ་ བའི་རྒྱུ།།དེ་ཕྱིར་འཇིགས་པ་ཀུན་གཅད་ཕྱིར། །བདག་ཏུ་ཞེན་པ་སྤངས་པ་ལ། །ད་ནི་བདག་གིས་བསྟན་པ་རུ། །རབ་ཏུ་འཐད་པ་དག་ཏུ་བྱ། །དགོན་པ་ཆེན་པོར་གནས་པ་ཡི། །ལྗོན་ཤིང་གེལ་པ་ལྕུག་མ་སོགས། །དེ་དག་སུ་ལའང་མི་འཇིགས་ན། །བདག་ནི་དེ་ལས་ལྷག་ པར་སྔར།།འདི་ན་འགའ་ཞིག་བདག་གམ་ནི། །སྐྱེས་བུའམ་ནི་གང་ཟག་གམ། །ཤེད་ལས་སྐྱེས་སམ་ཤེད་བུའང་། །ཚད་མས་དཔྱད་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་འཇིགས་པ་དག་གི་རྒྱུ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་འདི། །དེ་ཕྱིར་ལུང་དང་ཚད་མ་ཡི། །མིག་ གིས་དེ་ཉིད་གཞོམ་པར་བྱ།།གཞན་ཡང་། དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །འབྱེད་འདི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་རྐྱེན་ཅན་ཏེ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དངོས། །གཞན་ཡང་འདིར་ནི་དགོན་གནས་པ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་འདྲེ་མེད་དེ། །མ་འདྲེས་ རབ་ཏུ་མི་གནས་དང་།།དཔྱོད་མེད་རྗེས་སུ་འཛིན་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་པར། །གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་ཉེར་འོངས་ནས། །འཇིགས་པ་སྤངས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དེས་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་གདུལ་བྱ། །སྔར་ནི་སེམས་ཅན་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ལུས་འདི་བདག་ གིས་བཏང་བ་ཡིན།།སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་མི་ཤེས་པས། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བདག་གདུང་བྱེད། །གང་ལས་ཀྱང་འཇིགས་མི་བྱ་སྟེ། །རང་གི་ཉེས་བྱས་ཀྱིས་འཇིགས་བྱ། །གང་ཕྱིར་འཇིགས་ཀུན་འདི་ལས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་སྤྲུལ་པར་གསལ། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག་། ཇི་ལྟར་བདག་མེད་གེལ་པ་དང་། །ལྕུག་མ་ལ་སོགས་སྐྱེ་དང་ནི། །འཇིག་འགྱུར་དེ་བཞིན་བདག་གི་ཡང་། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་ཡི། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་ཚོགས་པ་ལས། །རྩཝ་དང་འཁྲི་ཤིང་སྐྱེ་བ་དང་། །འཇིག་པ་དེ་བཞིན་བདག་གི་ཡང་། །སྐྱེ་དང་འཇིག་སྟེ་དོན་དམ་མིན། །དེ དག་ནི་དགོན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ།

如果国王生起厌离心，随顺厌离而说法，或者宣说甚深广大特征的佛陀功德，菩萨前往林中时，应当如是思维：我舍弃家居处，为何义利而来林中？
若仅仅住于林中，就能获得天人等供养的比丘果位，那么林中游荡的猴子、盗贼、狮子等，也应以比丘功德庄严。
复次，我是否因为骄慢我慢的逼恼，以及悭贪嗔爱恒常诸多恐惧，触尘味香的恐惧，蕴魔的恐惧而战栗，烦恼魔的恐惧之火焚烧，天魔的恐惧而同样惊恐，死魔一再窥视，而今来到林中？
因此，此住林处，是为了独处而依止，还是因为我有诸多恐惧，它将如何生起？此中诸恐惧因，唯一是萨迦耶见。因为一切恐惧，皆从彼中生起。
无明染污的迷乱，二取和我执，从颠倒而生起，是萨迦耶见的分类。对色等五蕴，不执著为我，萨迦耶见的根本，是增长有支的因。
因此为断一切恐惧，于舍弃我执，我今当于教法中，善加安住。大旷野中安住的树木、茎干、枝条等，它们对谁都不恐惧，我更应胜过它们。
此中若有我，或士夫，或补特伽罗，或神我，或神我子，以量度察皆不存在。如是诸恐惧因，是非真实分别，因此应以教证和理证之眼，摧毁彼性。
复次，于无差别诸法中，此分别非如理，是非如理缘起，彼亦是无生性。复次此中住旷野者，于诸法皆无杂染，无杂染极不住，无分别而摄持。
若未获功德，猛兽凶恶近前来，为成就断除恐惧，应当如是调伏心：往昔为成办有情利，此身我已舍，布施已施后不知，于彼何故自逼恼？
于任何都不应恐惧，应畏自己的过失，因为一切恐惧从此生，明显皆是彼之化现。生与灭，如无我的茎干和枝条等生灭，如是我的生灭也是如此。
从生灭的因缘聚合，如根与藤蔓的生灭，我的生灭也是如此，非胜义。
这些是宣说旷野功德。

། །།ནགས་ཚལ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱར་བྱ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་མི་གཡེང་མེད་པར་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱང་མེད་པས། །དང་པོར་འདུན་པའི་མིང་ཅན་གྱི། །སེམས་བསྐྱེད་ཉེ་བར་བཟུང ནས་ནི།།བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །གནོད་པ་སྤང་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ། །འདི་ལྟར། སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་ནི་མཐོང་བ་ན། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་མི་བདེ་བའམ། །གཞན་ཡང་མི་དགེ་བ་ཡི་ཆོས། །སེམས་ལ་སྐད་ཅིག་བྱུང་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་བསྡམས་ཕྱིར་དེ་དག་གི་། མིག་གི་དབང་པོས་ཚར་གཅད་བྱ། །ཚར་གཅད་པ་ནི་མཚན་མ་དག་།གསལ་བར་རྗེས་སུ་གཟུང་ལས་བྱུང་། །དེ་བཞིན་རྣ་བ་སྣ་དང་ནི། །ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས། །རྟག་ཏུ་སེམས་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །སོ་སོ་དག་ཏུ་བསྡམ་པར་བྱ། །སད་པ་དང་ནི་ཉལ་བ་དང་། ། འདུག་དང་འགྲོ་དང་སྨྲ་བ་དང་། །མི་སྨྲ་གྱུར་དང་ཀུན་དུ་ཡང་། །མཉམ་པར་གཞག་པ་འདོར་མི་བྱ། །རྙེད་དང་མ་རྙེད་བསྟོད་སྨད་དང་། །བདེ་དང་སྡུག་དང་སྙན་མི་སྙན། །ཡིད་བདེ་བྱེད་དང་གཞན་པ་རྣམས། །སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱ། །དེས་ན་འདི་ནི་མི་རྒོད་ཅིང་། །ལུས ཞི་སེམས་ནི་མ་འཁྲུལ་ཞིང་།།རྟག་ཏུ་དབང་པོ་མི་གཡེང་ཞིང་། སྤྱོད་ལམ་དགེ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། །དམིགས་པ་གསལ་བར་རྒྱུ་བ་ནི། །གང་ཚེ་སེམས་ལ་མ་མཐོང་ཞིང་། །བྱིང་ན་གཟེངས་ནི་བསྟོད་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྒོད་པ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ རྣམས་ལ།།གལ་ཏེ་བདག་མེད་པ་སྐྱེས་ན། །ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་གསུངས་མི་རྟག་པ། །མྱུར་དུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་། །གཉི་གའི་དོན་དུ་གཉེན་པོ་ནི། །རྙེད་དཀའ་དལ་བ་ཕུན་ཚོགས་པ། །དྲན་བྱ་དེ་བཞིན་བསྐལ་པ་ནི། །བྱེ་བར་རྙེད་དཀའི་རྒྱལ་བྱུང་བའོ། །གཞན་ཡང་སྡུག་ དང་ཕྲད་པ་འདི་ནི་ཉི་མ་འགའ་ཞིག་དག་ཏུ་བདེ་སྟེར་ཏེ།།ཕྱིས་ནི་དྲན་པར་གྱུར་ནས་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གདུལ་བ་སྐྱེད་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་པ། །ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་པ་སྤོང་བར་མི་ནུས་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱེད། །རྒ་དང་ནད་དང་འཆི་བདག་ རྒུད་པ་ཞེས་བྱ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི།།གནོད་པ་ཆེན་པོར་སྐྲག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་སོ་སོ་དྲན་བྱ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་ནད་ཀྱིས་བདེ་དང་འཆི་བདག་གིས་ནི་སྲོག་ནི་འཕྲོག་བྱེད་ཅིང་། །རྒུད་ལས་ཕུན་ཚོགས་ཉམས་བྱེད་ལང་ཚོ་དག་ནི་རྒ་བ་དག་གིས་སོ། །གནད་རྣམས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ། གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ཡོངས་སྤངས་ཤིང་། །འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འཕོ་འགྱུར་ཏེ། །འཆི་བདག་ཁར་ནི་ཞུགས་པ་ལ། །དགེ་བའི་ལས་ལས་གཞན་པ་ཡི། །ཆུང་མ་ནོར་དང་གྲོགས་དང་གཉེན། །སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྣབས་དང་ཁ་ཆུ དྲི་མ་གཅིན་གོས་ཤིང་།།དབུགས་ཀྱི་ལྷག་མ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ལུས། །ཡང་སྲིད་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ན། །ལེགས་བྱས་མ་གཏོགས་སྐྱོབ་བྱེད་འགའ་ཡོད་མིན། །གྲང་བས་ཉེན་ལ་མེ་དང་ནི། །སྐོམ་པས་ཉེན་ལ་ཆུ་ཇི་བཞིན། །ཇི་ལྟར་ངལ་ལ་གྲིབ་མ་སྟེ། །དེ་ བཞིན་ཆོས་ནི་གཞན་དག་ཀྱང་།།དེ་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དང་ནོར་དང་ལང་ཚོ་དག་།གློག་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ནས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ། །སྐྱེ་དང་ལྡན་པས་མ་ལུས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་ནི། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་འཇིགས་ལས་གྲོལ་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ། །ཡང་ནི་གཡེང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ། ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །བྱམས་པ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམ་པ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་སྒྱུ་ཡང་སྤོང་བྱེད་ཅིང་། །གཉེན་པོ་ཡང་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །འདོད་ཆགས་དག་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །བུད་མེད་གཅིག་པུ་ཁོ་ནའོ།

依靠森林，应当专注于禅定，因为若无专注，即使世间圆满也无用。首先应当持守名为欲求的发心，直至菩提果位，为断除障碍而精进。
如是，当见到境界色相时，若生贪心或不悦，或其他不善法，刹那生于心中时，为防护故，应当以眼根断除。断除即从明确执取相而生。
如是耳、鼻、舌、身诸根，为常时守护心故，应当各自防护。
醒时与睡时，坐时与行时，说话与不说，一切时中，皆不应舍离等持。
得与未得、赞与毁、乐与苦、悦耳与不悦耳、令心欢喜与其他，应当视如幻化。
因此，此人不躁动，身寂静心不乱，常时诸根不散乱，行为处于善境界，
当观察明显所缘时，若见心不明显，沉没时为提振故，应当修习欢喜。
若对世间诸法生起躁动，若生无我，应速证悟遍知所说无常，
为二利故对治，应忆念难得暇满，同样应忆念亿劫难遇佛出世。
复次，与苦相遇此事虽在某些日子里带来安乐，后来忆念时能生起无与伦比的调伏心，如是生生世世成为忆念境，令世人无法断除轮回迷乱。
衰老、疾病、死亡、衰败这四者，应以生大恐惧心日夜各自忆念，因为病夺安乐死主夺命，衰败令圆满衰损青春为老所夺。
切断要害处，成为无伴独处，完全舍离此世间，迁移往他世间，
当入死主口时，除善业外，妻子、财物、朋友、亲属，无有能够守护。
鼻涕、唾液、污垢、大小便沾染，仅余一口气的身体，当观察来世时，除善行外无有救护者。
如寒者需火，渴者需水，疲惫者需阴凉，如是其他法亦然。
是故见诸人之眷属、财富、青春如闪电，是坏灭法，具生者如是了知一切已，应为解脱轮回束缚怖畏而精进。
复次大散乱因，贪欲、嗔恨、愚痴三毒，应修慈心、缘起，常时断除虚伪，亦应修习对治。
贪欲生起之因，唯一是女人。

།མི་སྡུག་བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། །མི་གཙང་ལ་སོགས་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །མགོ བོ་ནས་ནི་རྐང་པའི་བར།།གང་ཞིག་བསྡུས་ནས་སྤྱོད་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་དང་། །སེན་མོ་སོ་དང་པགས་པ་རྩ། །ཤ་རུས་རྒྱུས་པ་སྙིང་དང་མཆིན། །རྒྱུ་མ་ཞག་དང་དྲི་མ་དང་། །གཞུངས་པ་མཆི་མ་ཆུ་སེར་རྔུལ། །ཚིལ་དང་སྣབས་དང་གློ་བ་དང་། །གླད་པ་དང་ནི་གླད་རྒྱས་དང་། ། གཅིན་དང་རྣག་དང་ཁྲག་དག་གིས། །དང་པོ་འདི་དག་ལ་རྨོངས་པའི། །ཤེས་རབ་འཆལ་པ་གཞན་དག་ནི། །གཅིག་ལ་སོགས་པ་རློམ་པ་ལས། །དགེ་བ་དགའ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་རང་གི་ལུས་པོ་འདི་ལ་སླར་ཡང་ནི། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ཞེས་སོ་སོ དག་ཏུ་རྟོག་བྱེད་ལ།།དེ་ནས་ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འབྲུ་ཡིས་གང་བའི་ཕུར་མ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ལུས་འདི་ཡང་ནི་བརྟན་པའི་བློ་ཡིས་རྣམ་པར་བལྟ་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་དུར་ཁྲོད་ཞུགས་ནས་སུ། །གང་ཚེ་རོ་ཡི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ལྟ་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་དེས་ནི་ཉིན་ཞག་འདས་ལས་བྱུང་ བ་ཡི།།རུལ་དངོས་དག་ཏུ་རང་གི་ལུས་དང་མཚུངས་པར་རྟོག་།ཤིན་ཏུ་འཕོངས་གདངས་ཁ་ནི་ཟངས་ལྟར་གྱུར་པ་ཡི། །ས་སྟེང་ལྟུང་བར་གྱུར་པའི་རོ་ཡི་ལུས་པོ་ནི། །སྲིད་པའི་བདེ་ལ་ཞེན་པའི་སེམས་ལྡན་མི་རྣམས་ལ། །རང་གི་མི་སྡུག་དངོས་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་འདྲ། །དེ་དག་ནི་ འདོད་ཆགས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོའོ།། །།གཞན་ལ་ཕན་དང་བདེ་སྲེད་དང་། །འདོད་དང་སྨོན་དང་དགའ་བ་ཡི། །རྣམ་པ་འདིར་སྐྱེ་གང་ཡིན་པའི། །བྱམས་དེ་རྣམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ཤིང་། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ནི་གཞན། ། ངང་གིས་འབྱུང་ཞིང་དམིགས་མེད་པ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་གསུངས། །དང་པོའི་སེམས་ལ་དང་པོ་སྟེ། །གཞན་ནི་སྤྱོད་ལ་དགའ་བ་ཡིན། །དམིགས་པ་མེད་པ་མི་སྐྱེ་བའི། །ཆོས་ལ་བཟོད་ཐོབ་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་གོམས་བྱའི་ཕྱིར། །བསྒོམ་བྱའི་རིམ་པ་བཤད པར་བྱ།།དེ་ལ་དང་པོ་སྡུག་པ་བཞིན། །བར་མ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་སྡུག་བཞིན་ཤེས་པ་ནི། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་གོམས་པ་ཕྱི་ནས་ཡང་། །དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གང་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ནི། །ཕྱོགས་གཅིག་ ཏུ་ནི་དགྲ་དག་ཀྱང་།།གྲོགས་པོ་བཞིན་དུ་སྣང་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་ཕྱོགས་ཀུན་ལ་བསྒོམ་བྱ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ། །བསྒོམས་ལས་ཉེ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་བའི། །ངལ་བ་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དག་།ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་རང་གི་དགེ་ བ་སྐྱེ་བོ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས།།བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཐོབ་བྱ་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བྱེད་ན། །དེ་ཡི་བྱམས་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མཆོག་འགྱུར་ཞིང་། །རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་བྱེད། །གཞན་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྲས་དང་ནི་ སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཡང་།།དེ་དག་མ་ལུས་པ་ཡང་འགྲོ་བ་སྲིད་པའི་བཙོན་ར་ཡི། །བཅིངས་པ་གྲོལ་བར་བྱ་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བྱེད་པ། །སྣ་ཚོགས་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་གང་དག་ཡིན། །དེ་ཀུན་བྱམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ནི། །རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ དག་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོའོ།། །།གཞན་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །གང་གི་དངོས་པོ་སྣང་གྱུར་པ། །དེ་ལ་རང་དངོས་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་དངོས་མེད་ཉིད། །རང་གི མཚན་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ།།སྟོང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད། །དངོས་པོ་དེ་དག་མི་སྤོང་ཞིང་། །དེས་ཀྱང་དངོས་པོ་མི་སྤོང་སྟེ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་ངེས་པའི་ཕྱིར། །མེ་དང་སྲེག་པར་བྱེད་པ་བཞིན། །རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འདི། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་ དང་།།སྔ་མ་སྔ་མ་རྒྱུ་ཡིན་པར། །མ་རིག་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །མ་རིག་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། །ཡང་དག་མིན་པས་ཁམས་ལྔ་ལ། །གཅིག་དང་བདག་དང་རྟག་སོགས་སུ། །མ་རིག་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའི། །འདུ་བྱེད་ཡུལ་ནི་འདི་དག་ལ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་འཇུག་ པའོ།

什么是修习不净观？以不净等想，从头至脚，摄集而修习。如是头发、汗毛、指甲、牙齿、皮肤、筋、肉、骨、筋脉、心、肝、肠、脂肪、污秽、膀胱、眼泪、黄水、汗、油脂、鼻涕、肺、脑、脑膜、小便、脓、血等。
最初对这些愚昧的、智慧错乱的其他人，由于执著一等，怎能生起善法喜悦？
对于由四大种所成的自身，再次观想为地、水、火、风各别，然后如同装满各种谷物的容器一般，应当以坚定的智慧如是观察此身。
菩萨入于尸陀林时，当其观察尸体本性时，即以日夜所生之腐烂之物，思维自身与之相同。
口张如铜色极为可怜，倒卧地上的尸体，对于贪著轮回安乐的众生，似在显示自身不净之相。
这些是对治贪欲的修行。
利他与乐生，欲求与愿望，以及欢喜等，此处所生起的慈爱分为三种：缘众生者，缘法者为另一种，自然生起无所缘者，宣说为大慈。
初者在初心，其他是乐于行，无缘不生法，得忍行境界。为修习彼等一切，当说修习次第。
其中首先如同可爱者，应当修习于中等者。因为如同可爱般了知，将生起于其余者。尔时熟习之后，应当修习于敌对方。
当瑜伽士于一方，敌人亦如友人显现时，尔时应当遍修一切方。如同缘众生修习而生起亲近，对于缘法等则无有如是劳累。
同样，若以自己的善根回向，为使他人获得善逝果位，彼之慈心最为殊胜，自身菩提心坚如金刚。
复次，善逝们的善业，以及王子与其他众生的，彼等一切为解脱有情牢狱中的束缚而作回向。
种种悲心为体性，所有一切回向，皆随顺于慈心，毫无疑问。
这些是对治嗔恨的修行。
依于他法存在，如同镜中影像，任何事物显现，彼中何有自性？因此缘起所生，诸法即是无实，自相本不生，即是甚深空性。
不舍弃彼等诸法，彼等亦不舍诸法，因为无则不生之故，如同火与所烧。
此十二缘起支，后后为果，前前为因，应知无明等次第。
什么是无明？对五蕴产生非如实的一、我、常等执著即是无明。诸行即是对这些境界生起贪著等。

།རྣམ་ཤེས་འདི་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །དངོས་པོ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཟུགས་མིན་ཕུང་པོ་བཞི་དང་ནི། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ལ། །གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་བསྡུས་པ་ཉིད། །འདི་ལ་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བརྗོད། །དེ་སྐྱེས་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི། །སྐྱེ་མཆེད་ དྲུག་གི་མིང་ཅན་ནོ།།གསུམ་རྣམས་འདུས་པ་དག་ལ་ནི། །རེག་པ་ཞེས་སུ་མངོན་པར་བརྗོད། །རེག་པ་མྱོང་བ་མ་ལུས་པའི། །བདེ་སོགས་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཚོར་བ་ཞེན་པ་སྲེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་འདོད་པའི་རྣམ་པའོ། །སྲེད་པ་ཉིད་ནི་འཕེལ་བ་ལ། །ལེན་པ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ ཡིན།།ལེན་པ་ལས་ནི་སྲིད་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་དངོས་འབྱུང་སྐྱེ། །ཕུང་པོ་རྙིངས་པ་རྒ་བ་སྟེ། །ཡང་ནི་ཉམས་པ་འཆི་བའོ། །རང་ཉིད་ཅེས་ལས་ཤི་འདོད་པས། །ནང་གི་གདུང་བ་མྱ་ངན་ཏེ། །བདེ་བ་དྲན་པ་ལས་བྱུང་བའི། །སྨྲེ་བ་གང་ཡིན་སྨྲེ་སྔགས་འདོན། །སྡུག་ བསྔལ་རྣམ་ཤེས་ལྔ་པོ་ཡི།།ལུས་འབྱུང་མི་བདེ་ཚོར་བའོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བའི། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། །སྣ་ཚོགས་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར། །ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིས་འཁོར་བ་ཡི། །སཱ་ལུ་ལྗང་སོགས་མདོ་ལས་ནི། །ཕྱི་དང་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བལྟ་བྱ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་རྒྱུ་ལས་ནི། །དེ་ནི་སླར་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས། །དེ་ལ་དང་པོ་ནང་གི་ནི། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བྱ་སྟེ། །མ་རིག་ལ་སོགས་ཕན་ཚུན་དུ། །རྒྱུ་ཡི་དངོས་པོར་གནས་པ་དག་།དེ་ནི་རྒྱུ་ཡི་རྒྱུར་ནི་འདིར། །བདག གིས་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།།ཡང་ནི་རྐྱེན་གྱི་རྒྱུ་དག་ཉིད། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་ནི། །རླུང་དང་ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་རྣམས། །གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །ལུས་ལ་ས་ཁམས་གང་ཞེ་ན། །སྲ་བ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རླན་ལ་སོགས་པ་རྗེས་འཛིན་གང་། །དེ་ནི་ཆུ་ཡི་ ཁམས་སུ་བརྗོད།།ཟོས་དང་འཆོས་དང་འཐུངས་པ་དང་། །ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་འཇུ་བྱེད་པའི། །ལུས་འདི་དྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །དེ་ནི་མེ་ཡི་ཁམས་སུ་བཤད། །བྱ་བ་བདུན་ལ་རབ་འཇུག་པའི། །དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་པའི་བྱ་བ་དང་། །ལུས་འདི་ལ་ནི་བྱེད་པ་གང་། །དེ་ ནི་རླུང་གི་ཁམས་སུ་བསྟན།།ལུས་འདི་ལ་ནི་ཡོངས་མཐོང་བའི། །གང་གི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གང་། །ཀུན་གྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད། །རྣམ་ཤེས་ཁམས་ནི་གང་ཞེ་ན། །འདིར་ནི་ཟག་བཅས་ཡིད་གང་དང་། །དེ་བཞིན་རྣམ་ ཤེས་ལྔ་ཡི་ནི།།ཚོགས་ན་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཡི། །ས་བོན་ངོ་བོར་གནས་པ་ཡི། །ནང་གི་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་ལ། །རྐྱེན་གྱི་རྒྱུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་ཤེས་ས་བོན་རང་བཞིན་ཏེ། །ལས་ནི་ཞིང་གི་རང་བཞིན་ནོ།

从此识所生的事物是分别的相。四种非色蕴和四大种，总摄为一体，此即称为名色。
由此生起眼等六处。三者和合即称为触。触所生起的一切感受，具有乐等行相自性。
感受执著即是爱，此乃欲的行相。爱的增长即称为取。
从取而有有，由此生起蕴体。蕴的衰老即是老，又复衰败即是死。
由自身死亡的意欲，内心忧恼即是悲，由忆念安乐而生起的哀叹即是叹。
苦即五识身所生的不悦受。如是离二边的缘起相，如旋转的火轮般，以互为因而轮转。
如稻青等经中所说，由外内分别，应当观察缘起有二种：由因缘的缘故，彼复有二种。
其中首先内的分别有二种：无明等互为因的事物，此即是因的因，我已于前说过。
又缘的因即是地、水、火、风、空、识等和合而成。
何为身中地界？即坚持性。能摄持湿等性质者，即说为水界。
能消化所食、所嚼、所饮一切的身体暖性，即说为火界。
趣入七种作用、出入息作用及于此身造作者，即说为风界。
于此身中所见的空性，由能开显一切空间，故称为空界。
何为识界？此中有漏意及如是五识聚的结合。
名色芽的种子体性，住于内在自性中的，即称为缘的因。
如是，识为种子自性，业为田地自性。

།སྲེད་ པས་རྣམ་ཤེས་རླན་བྱེད་དེ།།མ་རིག་པ་ནི་ས་བོན་འདེབས། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བདག་གི་ནི། །འདུ་བྱེད་ལས་བྱུང་རང་བཞིན་གྱི། །རྣམ་ཤེས་ས་བོན་དག་བྱ་དང་། །ཞིང་གི་བྱ་བ་བྱས་མི་སེམས། །སྲེད་པའང་འདི་ལྟར་བདག་གིས་ནི། །རྣམ་ཤེས་རླན་ཞེས་ཤེས་པ་མེད། །མ་རིག་ པ་ཡང་འདི་ལྟར་བདག་།ས་བོན་དེ་ནི་གདབ་མི་སེམས། །ས་བོན་རྣམ་ཤེས་དེ་ལ་ཡང་། །རྐྱེན་འདི་དག་གིས་འབད་པ་ཡིས། །བདག་ནི་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་པའི། །དེ་ལྟའི་ཤེས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ས་བོན་ནི། །ལས་ཀྱི་ཞིང་གིས་བརྟེན་པ་དང་། །སྲིད པའི་རླན་གྱིས་བརླན་པ་དང་།།ས་བོན་མ་རིག་གིས་བཏབ་པས། །སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེ་དག་དང་། །རིམ་པ་དེ་དང་དེ་དག་གིས། །མ་ཡི་དཀུར་ནི་དུས་ཀྱིས་སུ། །མིང་གཟུགས་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པ་ནི། །བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་སྤྲུལ་མིན་ལ། །མིང་ དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་འདི།།རྒྱུ་མེད་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མིན། །དེ་ལྟར་བདག་མེད་ཆོས་རྣམས་ནི། །སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་དག་ཏུ་འབྱུང་། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་ཚོགས་པ་ལས། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །མིག་དང་གཟུགས་དང་སྣང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ ནམ་མཁའ་དེ་སྐྱེད་ཡིན།།རྒྱུ་ལྔ་དག་ནི་ཚོགས་པ་ལས། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་འགྱུར་ལ། །རྐྱེན་འདི་དག་ནི་མེད་པ་ན། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་མིན་མིང་། །འདི་དག་སོ་སོ་དག་ལ་ནི། །བཙལ་ན་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་ལྷག་མ་ལས། །སྐྱེས་པ་རྣམ་ཤེས་ རིམ་པ་འདི།།ནམ་མཁའ་འཇའ་ཚོན་དག་མཚུངས་པར། །རྐྱེན་མ་རིག་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཡང་ནི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དེ། །མཚན་ཉིད་ལྔ་རུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རྟག་དང་ཆད་དང་བྲལ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་འཕོ་བ་སྤངས་པ་དང་། །ཡང་ནི་རྒྱུ་ནི་ཆུང་བ་ལས། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་ འབྱུང་བ་དང་།།འདྲ་བ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡི། །རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའོ། །གང་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པའི། །ཕུང་པོ་དག་ནི་འཆི་བ་ལ། །ཕྱོགས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རྟག་པ་མིན་པར་འདི་ཤེས་བྱ། །ཆད་མིན་གང་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས། །རྒྱུ་རྣམས་ཡོད་པ་དག་དང་ནི། ། མེད་པ་དག་ལས་སྐྱེད་མིན་ཕྱིར། །སྲང་མདའི་མཐོན་དམན་ཅི་བཞིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རིགས་མཐུན་ཕྱིར། །སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ནི། །རིགས་མི་མཐུན་པར་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་ཕྱིར་འཕོ་བ་ལས་ཀྱང་མིན། །གང་ཕྱིར་ལས་ཆུང་བྱས་པ་ལས། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། ། དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་ནི་ཆུང་ངུ་ལས། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འབྱུང་བ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་ཅི་འདྲའི་ལས་བྱས་པ། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་མི་འདོར་བ། །དེ་འདྲའི་རྒྱུ་ནི་འབྱུང་བས་ན། །དེས་ན་རྒྱུ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད། །ཆོས་གང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ནི། །གཞན་དུ་འཕེལ་བ་འགའ་མེད་ཀྱང་། །འོན ཀྱང་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་།།ཡོད་པ་རུ་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན། །མ་རིག་ལེན་པ་སྲེད་པ་ཞེས། །བྱས་པ་ཉོན་མོངས་བསྡུས་པ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ། །ལས་ཀྱི་མིང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །རྣམ་ཤེས་མིང་དང་གཟུགས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་རེག་པ་དང་། །རྒ་ཤི་དང་ནི་ ལྷག་མ་དག་།སྡུག་བསྔལ་མིང་ཅན་འདུ་ཤེས་བྱ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པ་ཆེ། །འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་བས་ན། །ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། །ཕྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་མ་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་རུ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འདི་དག་ཤེས་རབ ཀྱིས་རྟོགས་པ།།ཕྲ་བའི་བློ་ལྡན་དེ་ཡིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །ཀུན་གཞི་དག་དང་ཡང་དག་ལྡན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །འདི་དག་ནི་གཏི་མུག་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོའོ།

贪爱使识成为湿润，无明则播下种子。业是这样的，我的诸行所生的自性的识种子，不思维田地的作业。贪爱也是这样，我不知道识是湿润。无明也是这样，我不思维播种种子。对于识种子，以这些缘的努力，我是生起的，没有这样的认知。然而识种子，依靠业田，被有的湿润所润泽，被无明种子所播种，那些生起和那些次第，在母胎的时期，生起名色芽，不是从我生，不是从他生，也非自在天所化，这名色之芽，也非无因而生。如是无我诸法，如幻相而生起。从因缘和合，相续不断而生起。眼、色、光明，如是虚空是能生。从五因和合，眼识得以生起，当这些缘不存在时，眼识不生起。对于这些各别，寻求则不可得。如是从其余诸根，所生识的这个次第，如虚空彩虹般，应知从无明缘。又从缘所生，应知有五种相：离常断，如是远离迁移，又从小因，生大果，具有相似性的同类果生起。由于趣向生起的诸蕴，趣向死亡而生起，因此应知非常。非断因为诸蕴，非从有因及无因所生，如秤杆高低。由于诸蕴类同，又于他生中，不生为不同类，故非迁移。由于作小业，生大果，故从小因，生大果。由于如何作业，不舍其影像，生如是因，故说与因相似。诸法从此世间，虽无增至他处，然而业与果，是假立为有。无明、取、爱，摄为烦恼，行与有，应知为业名。识、名色，如是生、触，老死及余，应知为苦名蕴。大师说空性，下文将宣说，为避重复过失，未说外相。谁以智慧如实了知，众生自性从缘起，具微细智慧者，将见如来具一切基。这些是对愚痴行的对治。

། །།དེ་ལྟར་སེམས་ནི་ལས་རུང་བས། །ལུས་དང་ཚོར་བ་ཉིད་དང་ནི། །སེམས་དང་དེ་ བཞིན་ཆོས་རྣམས་ལ།།དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གུས་པས་བསྒོམ། །རྐང་ལག་བྱིན་པ་བྲང་དང་སུམ་མདོ་མགྲིན་པ་ཕྲག་པ་ལྟོ་བ་བྲང་། །འགྲམ་པ་རྒྱབ་དང་ནང་ཁྲོལ་དང་ནི་མགོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་འདུས་པའི་ལུས་འདི་ནི། །དེ་བཞིན་སླར་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ་སོའི་དུག་ཅན་གནས་སུ་གྱུར་ པ་འདི།།མི་རྟག་པ་ཞེས་ཀུ་ཤའི་ཙེ་འདྲའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པའི་དོན་དུ་སྤྱད། །ཡང་དག་མིན་ལ་བརྟགས་ལས་གཞན། །ལུས་པོ་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ། །གང་ཞིག་ནས་ཀྱང་འོང་བ་ཡིན། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་འགྲོ་མིན་པས། །ཐོག་མ་ཐ་མ་དབུས་རྣམས་སུ། །གང་ཡང་ གནས་པ་མེད་པར་བརྟག་།དེས་ན་རྩད་ནས་མེད་པ་ཡི། །ལུས་པོ་འདི་ལ་ཡོངས་འཛིན་མེད། །དེ་ལྟར་ཆ་ཡི་ཚོགས་འདི་ལ། །ལུས་པོ་དོན་དམ་དུ་མེད་པས། །མཁས་པས་ལུས་པོ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྟག་པར་གཞག་།དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཐ་སྙད་དུ། །གྲུབ པའི་ལུས་པོ་དང་ནི་ཕུང་པོ་དང་།།ཁོག་པ་དང་ནི་གནས་འདི་ཞེས་བྱ་བ། །འདི་དག་མ་ལུས་གློ་བུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ལ་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་པ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གཞན་ལ། །རང་ལུས་དང་མཚུངས་བསྟན་པ་རུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་ཤེས་སྐྱེ། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་ ལུས་པོ་ལས།།ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྙིང་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་འཚོ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །སྙིང་པོ་གསུམ་ནི་བླང་བར་བགྱི། །བདག་གི་ལུས་འདི་མི་རྟག་ཅེས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སློབ་མ་རུ། །འགྱུར་བར་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བརྗོད། །ལུས་གསོབ་ཡིན་ཕྱིར་ ལོངས་སྤྱོད་ལ།།གང་ཞིག་དགའ་བར་མི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་གཏོང་དང་ལྡན། །དེ་ཡིས་ལོངས་སྤྱོད་སྙིང་པོ་འཐོབ། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་དྲན་ན། །འཚོ་བའི་དོན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་མིན་པ། །དེ་ཡིས་འཚོ་བའི་ སྙིང་པོ་འཐོབ།།ལུས་འདི་རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མ་བསྐྱངས་ན། །འཕེལ་མི་ནུས་པས་བྱིས་པ་རྣམས་དང་མཚུངས། །ཁང་པ་རྙིང་པ་དང་མཚུངས་ལུས་པོ་འདི། །འབད་པས་ལེགས་པར་བསྐྱངས་ནས་གཟུང་བར་བྱ། །བཀའ་སྩལ་མང་བས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས། ། སླུ་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྲིབ་མ་བཞིན། །ཤིན་ཏུ་འབད་པའི་སྒོ་ནས་གཟེམ་དགོས་པས། །ལུས་འདི་སོ་མ་བཏང་བའི་བུམ་པ་མཚུངས། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་འབབ་བཞིན། །ལུས་ཀྱི་ཐ་མ་འཆི་བའི་མཚོ་ལ་གཏུགས། །མདུང་ཐུང་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི རྒྱུ།།རྟག་ཏུ་ཕན་མི་བྱེད་པས་དགྲ་དང་མཚུངས། །ནམ་ཡང་ཡིད་ཆེས་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་གྱི་ཡང་། །གནས་མེད་པས་ན་རྐུན་མ་རྣམས་དང་མཚུངས། །རེག་པའི་བསྲན་མི་བཟོད་པས་རྨ་དང་མཚུངས། །སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་ཡིས་ནི་བཀྲུས་གྱུར་ཀྱང་། ། སོལ་བ་ནམ་ཡང་དཀར་པོར་འགྱུར་མ་ཡིན། །གཙང་ཞིང་དག་པས་བྱི་དོར་བྱས་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདོར་མི་བྱེད། །དེས་ན་བདག་པོ་མེད་པ་ཡི། །འཁྲུལ་འཁོར་ལྟ་བུའི་ལུས་པོ་འདི། །བཟའ་བཏུང་སོགས་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟག་། དེ་དག་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ།། །།དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བསྒོམས་པའི་མཐུས། །ལུས་གཡེང་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དེས། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་པ། །བརྟན་པ་ཡིས་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་ལ་ལོག་པར་མངོན་ཞེན་ལས། །ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །བདེ་དང་སྡུག བསྔལ་དང་གཞན་ནི།།བདེ་མིན་སྡུག་བསྔལ་མིན་རིག་བྱ། །འདི་ལ་ཚོར་བྱེད་འགའ་མེད་ཅིང་། །ཚོར་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་པས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ལས་བྱུང་བའི། །ཚོར་བ་འདི་ནི་བདག་མེད་པའོ།

如是心已调柔，于身及受，以及心与诸法，恭敬修习念住。
手足胫部胸及三处喉颈肩腹胸，颊背及内脏乃至头部聚集之此身，
如是复次遍及烦恼各别毒处所成此，无常犹如茅草端智者为善义而行。
除虚妄分别外，此身前际，从何处来，后际亦不去，初中后诸位，观察皆无住。
是故从根本无有之此身无执著，如是于诸分聚中，身于胜义中无有，智者应如虚空，常时安住随念。
复次于世俗谛中，成就之身体及蕴，躯体及此处所谓，此等一切皆暂时。
从修身随念中，于诸有情他身，如自身同等示现，菩萨生起想。
从无实质之身体，身受用实质及，如是活命实质，应取三种实质。
我此身无常已，于诸有情弟子，成就所修者，说为身之实质。
因身虚幻故，于受用不生喜，彼具一切舍，彼得受用实质。
念无实质身时，为活命自身，不造诸罪业，彼得活命实质。
此身若常不善护持，不能增长如同婴儿，如同旧屋此身体，应当精进善护持。
多发号令如诸王，欺诳本性如影子，极为精进须谨慎，此身如未破之瓶。
如大河流众水流，身之终际趣死海，如短矛生苦因，恒时无益同怨敌。
任何时候信任微尘许，亦无处所故同盗贼，不耐触碰故如疮，如幻化故空性自性。
譬如以乳洗，炭终不成白，清净洁净作已，如是身性不舍离。
是故无主宰，如机关之此身，从饮食等生，如是广大反复观察。
此等即身念住。
如是以善修力，身散乱极寂静，受念住，坚固者当修习。
其中从邪执著，受有三种，乐及苦及其他，当知非乐非苦。
此中无有能受者，亦无受之事物，从缘起所生，此受无我。

།དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་དངོས་གྱུར་པ། །གང་ཞིག་ལ་ནི་ཞེན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རྨོངས་ པས་ཆུ་ནང་གི་།ཟླ་བ་ལེན་པར་འདོད་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པ། །གང་ཞིག་ཕྱིར་ཞིང་འཇོམས་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རྨོངས་པས་མིག་ནང་གི་།གཟུགས་བརྙན་ཁ་ལ་འོ་བྱེད་ཡིན། །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་བདེ་མིན་ཞིང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མིན་རིག་པ་སྟེ། །འགྲོ་ཚེ་རྩལ རེག་པ་ལ།།གཟུང་བར་མངོན་པར་རློམ་དང་མཚུངས། །གཞན་ཡང་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །མིང་གཞན་དུ་བྱས་འཁོར་བ་སྟེ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་མདོར། །ཀུན་མཁྱེན་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། །ཉེར་ལེན་དང་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་།ཉེ་བར་དམིགས་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན། ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་པ། །ཚོར་བ་ཡིན་ཞེས་ངེས་པར་གསུངས། །འདི་ལྟར་གང་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རེག་པ། །དེ་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པའི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་དམིགས། །གང་གི་ཚེ་ན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཚོར་བ་བདེ་བ་མྱོང བྱེད་པ།།དེ་ཚེ་ཆགས་པས་གདུངས་རྣམས་ལ། །དེ་ཡི་བརྩེ་བ་ཆེར་དྲག་སྐྱེ། །གང་ཚེ་བདེ་མིན་སྡུག་བསྔལ་མིན། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོས་མྱོང་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་རྨོངས་པར་བྱིང་རྣམས་ལ། །འདི་ཡི་བརྩེ་བ་ཤས་ཆེར་འཕེལ། །འགའ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །མངོན་དུ་གྱུར་པར་སྐྱེ་ གྱུར་པ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དམིགས་མེད་པས། །དམིགས་པ་བྱས་པ་ལྟ་བུར་སྐྱེ། །མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡིན་པས་ན། །ཚོར་བ་ཉིད་ལ་སྲེད་པར་བརྗོད། །གང་ཚེ་དེ་ཉིད་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་མྱ་ངན་འདས་པར་བརྗོད། །དེ་དག་ནི་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ གུས་པར་ཚོར་བ་ལ།།དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བསྒོམ་བྱས་ཏེ། །དེ་ཡི་རྗེས་ལ་འབད་པ་ཡིས། །སེམས་རྗེས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བསྒོམ། །མི་གཙང་གཙང་བར་འདུ་ཤེས་པས། །སེམས་ནི་སྦྲང་མ་རྣམས་དང་མཚུངས། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་ན། །སྡང་བའི་དགྲ་བོ་དང་ ཡང་མཚུངས།།འདོད་པ་སྔར་བག་ཡུད་ཙམ་ལ། །བདེ་བ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་དང་། །མཆིལ་པའི་གཟན་ལ་ཆགས་པ་ཡི། །ཉ་ཡི་ལྕེ་དང་དེ་ཡང་མཚུངས། །གཞན་དག་རྣམས་ལ་གླགས་ཚོལ་ཕྱིར། །མདངས་འཕྲོག་གནོད་སྦྱིན་དང་ཡང་མཚུངས། །དགེ་བའི་ནོར་རྣམས་འཕྲོག་ པའི་ཕྱིར།།དེ་ནི་ཆོམ་རྐུན་དང་ཡང་མཚུངས། །སེམས་ནི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ཙམ་གྱིས། །འཇིག་པའི་ཕྱིར་ན་གློག་དང་མཚུངས། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། །མར་མེའི་འོད་ཀྱི་རྒྱུན་དང་མཚུངས། །སེམས་ནི་སྡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་ རྒྱུན་དང་མཚུངས།།ཉོན་མོངས་གློ་བུར་བ་རྣམས་ཀྱི། །བསྒྲིབས་པས་སེམས་ནི་མཁའ་དང་མཚུངས། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་གཟུགས་རྣམས་ལ། །དགའ་བ་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཀྱི་མིག་དང་མཚུངས། །སྒྲ་ལ་དགའ་བས་སེམས་ནི་མངོན་པ་ཡི། །ཀླུ་ལ་སྙན་པའི་ཨེ་ན་ཡ་ དང་མཚུངས།།སེམས་ནི་མར་ནག་སྣོད་ཀྱིས་རེག་པ་ལ། །དགའ་བས་ཆགས་པའི་སྦྲང་མ་རྣམས་དང་མཚུངས། །རོ་ལ་དགའ་བས་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་ལ། །བརྐམ་ཞིང་ཆགས་པའི་བྲན་མོ་རྣམས་དང་མཚུངས། །དྲི་ལ་དགའ་བས་མི་གཙང་ཕུང་པོ་ལ། །ཤུགས་དྲག་རྒྱུག་པའི་ཕག་ ཕྲུག་རྣམས་དང་མཚུངས།།དེ་ལྟ་ན་ཡང་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པ་ན། །སེམས་དེ་གང་ནས་ཀྱང་ནི་རྙེད་མ་ཡིན། །འདས་པའི་སེམས་ནི་འགགས་པ་ཡིན་པས་མེད། །མ་འོངས་སེམས་ནི་མ་ཐོབ་པས་ཡོད་མིན། །ད་ལྟར་གནས་པ་བཅིངས་ནས་ཡོད་མིན་ཏེ། །གང་ལྟར་ཡང་དེ་ཚད་ མའི་དཔྱད་བྱར་མེད།།སེམས་དེ་ཤིན་ཏུ་འབད་པས་བཙལ་གྱུར་ཀྱང་། །འདས་པ་ཡོད་མིན་ད་ལྟ་བ་ཡང་མེད། །མ་འོངས་པ་ཡང་ཡོད་མིན་དེ་ལྟར་ན། །དེ་ནི་དུས་གསུམ་དག་ལས་འདས་པར་འདོད། །གང་ཞིག་དུས་གསུམ་ལས་ནི་འདས་པ་དེ། །ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་མེད་པའང་ མིན།།དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །དེ་ནི་གང་གིའང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ།

如是成为虚空实相者，若于其中生执著，此即愚痴如欲取水中月。
如是为痛苦所逼迫，若复次行摧毁者，此即愚痴如欲吻镜中影像。
愚痴者非乐亦非苦，而是觉知，如行走时欲执取触觉。
复次于一切受，以他名称为轮回，于法正等摄经中，遍知自身所说：
取著及颠倒，所缘及执取，非如理作意，决定说为受。
如是当痛苦，触及菩萨时，彼时以悲悯，缘及诸苦恼众生。
当具悲心者，领受安乐时，彼时于贪欲所逼者，其悲心更加强烈生起。
当非乐非苦，胜者之子领受时，彼时于沉溺愚痴者，此悲心更加增长。
若于菩萨，现前所生起，彼时以无所缘，如有所缘而生。
由是执取相，故说贪著于受，当彼不住时，即说为涅槃。
此等即是受念住。
如是恭敬于受，修习念住已，其后以精进，修习心念住。
以不净为净想，心如诸蜜蜂，由生一切苦，亦如怨敌。
欲望前刹那间，想为安乐及，如贪著唾液，之鱼舌亦同。
为寻他过失，如夺光夜叉亦同，为夺善财故，彼如盗贼亦同。
心于刹那间，由坏故如闪电，依缘所生故，如灯光相续。
心非安住故，如大河流水，烦恼客尘等，所障心如虚空。
如是缘色已于诸色，喜乐如蝴蝶眼，以喜声故心如现前，龙之悦耳音。
心于黑油器触，喜乐如贪著蜜蜂，以喜味故于残食，如贪著婢女。
以喜香故于不净聚，如猛奔幼猪。
如是观察思维时，彼心何处亦不得，过去心已灭故无，未来心未得故非有。
现在住处系缚故非有，任何方式皆非量所察。
彼心虽极力寻求，过去非有现在亦无，未来亦非有如是，许彼超越三时。
若超越三时者，非是有亦非无，如是解脱二边，彼非任何境界。

།སེམས་ནི་གང་ནའང་དགའ་མེད་ཅིང་། །གང་ནའང་མི་དགའ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ། །སུན་ཕྱུང་མ་ཡིན་རྨོངས་བྱ་མིན། །སླར་ཡང་འདི་ཡི་རང་བཞིན་འབད་ བཙལ་ན།།ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ནི། །གང་ཡང་གང་དུའང་ནམ་ཡང་མ་མཐོང་བའི། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་འདོད་པར་བྱ་བའམ་ཅི། །དམིགས་པ་ལས་ནི་སེམས་སྐྱེ་བ། །རེ་ཞིག་འདི་ལྟར་བརྟག་བྱ་སྟེ། །དམིགས་པ་ལས་ནི་ཐ་དད་དམ། །ཐ་མི་དད་ཅེས་ཡོངས་ སུ་བརྟག་།ཐ་དད་མངོན་པར་ཁས་ལེན་ན། །ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སེམས་མེད་འགྱུར། །ཐ་མི་དད་ན་བདག་ཉིད་ལ། །ནང་གི་བྱ་བ་བཟློག་པར་དཀའ། །འཛུབ་མོའི་རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ཉིད་ལ་རེག་ནུས་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་རལ་གྲིའི་སོ་དེ་ཡིས། །དེ་ཉིད་གཅོད་པར་ནུས་མ ཡིན།།ལེགས་པར་བསླབས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱིས། །ཕྲག་པ་ལ་ནི་འགོང་མིན་ལྟར། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ནི་རེག་མིན་ཞེས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས། །དྲག་ལ་འཁོར་ཞིང་འཚུབས་པའི་རླུང་དམར་ལྟར། །ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་འདི། །གང་གིས་དེ་ ལས་བདེ་གཤེགས་དཔལ་འབྱུང་བའི།།ཞི་གནས་ལ་ནི་འབད་པས་རྣམ་པར་བསྒྲུབས། །རྩེ་གཅིག་རྣམ་པར་མ་འཕྲོས་དང་། །མ་ཡེངས་པ་དང་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞི་གནས་ཀུན་དུ་གནས་པའོ་ཞེས། །སེམས་རྗེས་དྲན་པ་རྒྱས་པར་བསྒོམ། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མི་སྤོང་ཞིང་། །དེ་ བཞིན་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའང་མིན།།སེམས་འདི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས། །བྱ་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གང་དག་དངོས་ཀུན་ཡོངས་བཏང་ནས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་ཡོངས་དག་པར། །རབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དེ་རང་གི་།སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྦྱོར་བར་གསུངས། །དེ་དག་ནི་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་ གཞག་པའོ།། །།དེ་ལྟར་སེམས་རྗེས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལ། །ཡང་དག་གནས་ནས་ཆོས་དྲན་ཉེར་གཞག་བསྒོམ། །དེ་ནི་མདོར་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །སྤོང་ལེན་སྤངས་ནས་འབད་མེད་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་ཏུ་སྣང་བ། །འདོད་ཆགས་ཡོད མིན་ཞེ་སྡང་ཡོད་མ་ཡིན།།གཏི་མུག་ཡོད་མིན་ཞི་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདུས་པ་ཡོད་མིན་ཕུང་པོའང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་དོན་དམ་དུ་སྤྱད་ན། །ཀུན་ཉོན་མོངས་མེད་རྣམ་བྱང་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ཞེས་ངེས་པ་གང་། །དེ་འདིར་ཆོས་རྗེས་དྲན་པར་ཡང་དག་ བརྗོད།།དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་སུས་ཐོས་པ། །དེ་ཡིས་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ལམ་རྣམས་དང་། །ཆོས་ཀུན་ཐ་དད་མཐོང་མ་ཡིན། །སླར་ཡང་ཉོན་མོངས་ཀུན་ལ་འདི། །བཅོས་མའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་ཆོས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་ རབ་ཏུ་བརྟག་།ངེས་འབྱེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་ནི། །ཕུག་ནས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྟོག་།རབ་རིབ་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་རྣམས་སྤངས་པ། །དེ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྒྱན་དུ་བྱེད། །ཇི་ལྟར་མེ་དང་འབྲུ་མར་སྡོང་བུ་དང་། །ཀོང་བུ་རྣམས་ལས་མི ཡིས་མེ་མར་མཐོང་།།དེ་ལྟར་རྐྱེན་རྣམས་ལས་སྐྱེས་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུ་ན། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དེ། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་སྐྱེ་བཞིན་དུ། །འཕོ་བ་སྤངས་ནས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་ ལ་བརྟེན་ནས་ནི།།གང་དུ་རྒྱ་ཡི་རྗེས་མཐོང་བ། །རྒྱ་དེ་འཕོས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། །དེ་མེད་པར་ཡང་མེད་བཞིན་ནོ། །བདག་དང་གང་ཟག་ཤེད་བུ་གསོ་བ་པོ། །སྲོག་དང་ཤེད་སྐྱེས་བྱེད་པ་ཚོར་བ་པོ། །གང་ཡང་ཅུང་ཟད་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མེད་པའི། །ཉོན་མོངས་དེས་གང་འཆིང་ བྱེད་གྲོལ་བར་བྱེད།།འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་མིང་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མིང་དེས་སྟོང་པ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་མིང་གིས་གང་བརྗོད་པ། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་འཕགས་པས་གསུངས། །རང་བཞིན་གང་ཞིག་མིང་གིས་བརྗོད་པ་དེ། །རྫོགས་ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གསན་གཟིགས་མ་ཡིན།།སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་བརྡ་ཙམ་ལས་ལ་མིན། །དེ་དག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སོ།

心无所喜，亦无不喜，如同虚空无生，非所厌离非所迷。
若复详细寻求此自性，于蕴界处等，何时何处皆不见，此心相续当如是承许。
从所缘生心，且应如是观，是否异于所缘，抑或无异当观察。
若许有异，三界皆无心，若无异者，于自身内，难以遮止内在作用。
指尖自身，不能触及自身，如是剑刃自身，不能自割。
如善学者自身，不能骑于己肩，心不能触心，此为一切智者所说。
如猛烈旋转翻腾的红风，此心行相极难了知，由此生起善逝功德，应当精进修习止观。
专一无散乱，不昏沉极寂，安住于止观，如是广修习忆念心。
不舍心之法性，如是亦非净化，此心如幻化，此乃心之法性。
若人舍诸实有，于佛刹土清净，善巧回向彼，说为自心之修行。
此等为念心之正念住。
如是安住于念心正念住，当修念法正念住，彼即略说一切诸法，舍离取舍无勤而证。
于诸烦恼真实显现，无有贪欲亦无嗔恚，无有愚痴亦无寂静，无有和合亦无蕴体。
如是了知胜义行持，无有烦恼亦无清净，如是诸法决定所言，此即名为正念于法。
如是闻法之人，于法及佛陀，菩提与诸道，一切法不见差别。
复次于诸烦恼，生起虚假想，如是于余法，观察如幻相。
以真如决定精华，通达一切诸法，断除一切迷障，以大悲为庄严。
如同火与油灯芯，灯盏中人见灯火，如是缘生诸法中，名言说为空性体。
一切诸法略说时，蕴界及处等，依缘而生起，无有迁变性。
如同依靠印章，于处见印迹，印章未曾迁移，无印亦无迹。
我与补特伽罗、主宰、养育者，命与生者、作者、受者，皆无丝毫一向实有，烦恼系缚谁得解脱。
此等一切皆空无名，一切诸法皆空无名，种种自性以名言说，圣者说为世俗谛。
自性为名言所说，圆满佛陀未闻见，以无生灭自性故，世间唯是假名立。
此等为诸正念住。

། །།དེ་ལྟར་སེམས་ལས་རུང་ནས་དེས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་ཡི། ། འགྲོན་གདོན་པ་ཡི་བསམ་པ་ཡིས། །སྟོང་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བྱས་པའི། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི། །མདོ་སྡེ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མ་ལས། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གྱིས་རབ་བརྟན། །སྟོང་ཉིད་མཐོང་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡི། །བསླབ་པའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་ལྡོག་མ་ཡིན། །རང བཞིན་གྱིས་ནི་དབང་པོར་གྱུར་པས་ན།།ནམ་ཡང་བུད་མེད་དབང་དུ་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཡུན་མི་རིང་བར་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་འདིར། །འདི་ཉིད་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཡང་དག་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་ཤེས་ནས་ནི། །ངན་སོང་དུ་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། །ལས་དང་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བར། །འབྲེལ་པ་ལ་ཡང་འགལ་བ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འགལ་མེད་ཅེས། ། དེ་སྐད་ཡབ་སྲས་མཇལ་བ་ལས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས། །ཁམས་དྲུག་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་།ཡིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ནི། །བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་འདུས་པ་ལ། །རེ་ཞིག་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་རླུང་དང་མེ། །ཆུ་དང་ས་རྣམས མ་ལུས་པ།།ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་འཛིན་པར་བྱེད་ཕྱིར་ཁམས། །རྣམ་པར་ཤེས་ལས་སྐྱེ་ཞེས་བརྗོད། །དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་མཆེད་བྱེད་པའི། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་དྲུག་པོ། །དེ་དག་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བའི་ མིག་ལ་ནི།།རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འདོད་དེ། །རང་རང་གིས་དོན་གསལ་བྱེད་ཕྱིར། །སྐྱེ་མཆེད་ལྷག་མའང་དེ་བཞིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གིས། །རེག་པ་དྲུག་འདིར་སྐྱེད་པར་བྱེད། །སོ་སོར་ཡིད་བདེ་ལ་སོགས་པའི། །དབྱེ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་།དེ་ལྟར་ཡིད་ ཀྱི་ཉེ་བ་ནི།།སྤྱོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་གསལ་བར་བརྗོད། །འདི་རྣམས་ཀུན་དུ་ཚོགས་པ་དང་། །འདུས་པ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཞིག་ནང་གི་སྲ་བ་ཉིད། །ལུས་འདི་ལ་ནི་དམིགས་པ་ཡི། །སེན་མོ་སོ་སོགས་དབྱེ་བ་ནི། །ནང་གི་ས་ཡི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཕྱི་ཡི་འཇམ་ པ་དང་།།ཅུང་ཟད་སྲ་བ་ཉིད་མཐོང་བའི། །ས་འཛིན་སོགས་བྱེད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་སྤྱི་ཡི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བཞིན་པ། །འདི་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོངས་མིན། །དེ་བཞིན་འགག་པའི་ཚེ་ན་ཡང་། །གང་དུའང་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་ལྟར་བུད་མེད་ རྣམས་ཀྱིས་སླར།།ནང་དུ་བུད་མེད་ང་ཞེས་རྟོག་།བརྟགས་ནས་སླར་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ། །སྐྱེས་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་རློམ། །དེ་ནས་ཡང་དག་ཆགས་སེམས་དེ། །སྐྱེས་པ་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཕྲད་པར་འདོད་ཅིང་རྩེ་བ་དང་། །ཟ་བར་འདོད་ན་ཤས་ཆེར་སྤྲོ། །སྐྱེས་པའང་དེ་བཞིན་ ནང་འདི་ལ།།སྐྱེས་པའོ་ཞེས་རྟོག་བྱེད་ཅིང་། །མ་རིག་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡི། །གྲོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པ་འབྱུང་། །དེས་ན་དེ་གཉིས་བདེ་བ་ནི། །འདོད་པས་དབེན་པར་སོང་ནས་ནི། །གང་གིས་ནུར་ནུར་པོ་བསྐྱེད་པའི། །སྦྱོར་བ་དེ་འདྲ་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་ བརྟགས་པ་གང་ཡིན་དང་།།རྟོག་པ་ལས་བྱུང་ཀུན་རྟོག་གང་། །ཡང་དག་མིན་པར་བརྟགས་ལས་གཞན། །དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་མིན། །དེ་བཞིན་མོ་ལ་བུད་མེད་མེད། །སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་སྐྱེས་པ་མེད། །སྙོམས་པར་འཇུག་ན་སྙོམས་པ་མེད། །ནུར་ནུར་ལ་ཡང་ནུར་ནུར་མེད། ། ནུར་ནུར་རང་བཞིན་མེད་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རིག་།དེ་གཉིས་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་གནས། །མ་སྐྱེས་པ་ཡིས་ཇི་ལྟར་ན། །སྲ་བ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེས་ན་ཡོད་མིན་ཀུན་རྟོག་ལས། །སྲ་ཉིད་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི ས་ཡི་ཁམས།།ལྕགས་རི་དང་ནི་རི་དབང་པོ། །རི་བོ་མཆོག་རབ་ལ་སོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་མ་ལུས་པའོ།

如是心调柔后，为了救度沉溺于痛苦大海的众生，以此心愿而明显显示空性，其无量功德，如《月灯经》中所说。
以功德珍宝而坚固，见空性者安乐而行，于如来学处决定不退转。
以自性成为根本故，永不为女人所控制。
不久于此有天世间中，此人将成为二足中尊。
确实了知诸正法已，不堕恶趣中，且具足相好庄严，并获得五种神通。
诸法无我性，如是无自性，业果如何有，关联亦无违。
菩提心行为，与见法无违，如是父子相见经中，一切智者如是宣说。
六界六触处，意之所行境，此十八聚合，暂且名为人。
识空风与火，水与地无余，顺行与逆行，因能执诸相故为界。
说从识而生，彼恒时增长，眼等六种根，彼等称处所。
见诸色之眼，许为触生处，各各明自境，余处亦如是。
眼等各自身，生此六种触，各别喜等受，彼分别为六。
如是意近行，明说有十八，此等皆聚合，集合名为人。
若于内坚性，缘此身体之，指甲齿等分，是为内地界。
若见外柔软，及少许坚性，山岳等所摄，是为外地界。
内自性生时，此非从何来，如是灭时亦，无有损坏处。
如是诸女人，内执我为女，复于外境上，妄执为男子。
尔时真实贪，与男子共聚，欲求相会戏，欲食则生喜。
男子亦如是，内执我为男，无明力所生，粗法欲望起。
是故彼二者，欲求离欲乐，能生羯罗蓝，作如是和合。
于彼所执著，及从分别生，一切分别中，非真实执著，彼等非自性成就。
如是女非女，男子亦非男，和合非和合，羯罗蓝非羯罗蓝。
羯罗蓝无自性时，尔时如实了知，彼二无所有故，安住于无生。
无生者如何，能生于坚性，是故当了知，坚性从妄念生。
外在之地界，铁围及须弥，最胜山等等，世界界无余。

།དེ་ཡི་སྲིད་པ་ཉིད་གང་དེ། །འོངས་པ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད། །ཁམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པའི། །ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད། །གང་གི་ཚེ་ན་ས་ ཆེན་འདི།།མེ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྲེགས་ནས་ནི། །ཆུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་བཀྲུས། །རླུང་གིས་ཤིན་ཏུ་གཏོར་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་མར་ནག་བསྲེགས་པའམ། །མར་གསར་བསྲེགས་ལ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྡོང་རོ་ཡི་ནི་ཕྱེ་མའམ། །ཐལ་རྗེས་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རུང་། །དེ་ལྟར་ས་ཡི་ ཁམས་ཀྱི་ནི།།སྐྱེ་བ་སྟོང་པ་ངེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གནས་དང་སྟོངས་པ་ཡང་། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན། །ཡང་ནི་ཆུ་ཁམས་གང་ཞེ་ན། །ལུས་ཀྱི་རྔུལ་དང་མཆི་མ་གཅིན། །སྣབས་མཁྲིས་ཁྲག་ཚིལ་འོ་མ་རྣག་།གཞན་ཡང་གཤེར་བ་གང་ཡོད་པའོ། །དེ་ལ་ མྱ་ངན་ཟུག་རྔུ་དང་།།བྱམས་དང་ཕྲད་ལས་མཆི་མ་འབྱུང་། །བསོད་ནམས་ལྡན་པ་ལ་ལ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་འོངས་མིན། །བསྐམས་ཚེ་གང་དུའང་སོང་བ་མེད། །བྱུང་ངོ་བསྐམས་སོ་ཞེས་པ་ཡང་། །ཐ་སྙད་འཇུག་པ་ཙམ་དུ་བས། ། གང་ཚེ་སྤྲིན་སྟུག་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་འཇིག་བྱེད་ཅིང་། །ས་ཆེན་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་བར། །རྒྱ་མཚོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་དེ་འདྲའི་ཆུ་ཡི་ཚོགས། །གང་ཞིག་ནས་ནི་འོངས་པར་འགྱུར། །ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་མེ་ཡིས་ནི། །བསྐམས་ནས་བརླག་ཚེ་གང་དུ སོང་།།གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་བྱུང་བ་ཡི། །ཁམས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་། །གནས་པ་དང་ནི་འཇིག་པ་ཡང་། །དེ་ལྟར་དངོས་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །ས་སོགས་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ལ། །བརྟེན་པའི་དང་བ་གང་ཡིན་པ། །མཆེད་ཅིང་འདི་གསལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །མིག་གི་སྐྱེ་ མཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།།ས་ཡི་ཁམས་ཀྱི་དང་བ་འདིར། །མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་མི་འདོད། །དེ་བཞིན་ཆུ་དང་མེ་དང་ནི། །རླུང་ཁམས་དང་བ་འདོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་བརྟག་བཟོད་པའི། །མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་འགའ་ཡང་མེད། །ཐ་སྙད་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པ། །འདི་དག་བྱ་ བ་དང་བྲལ་ཡིན།།ཁམས་རྣམས་སོ་སོ་སྣང་བ་ལ། །དང་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །དང་བ་དེ་དངོས་གང་ཞིག་ཡིན། །དེས་ན་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ། །ཐོག་མ་མེད་ཅིང་ཐ་མ་མེད། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། །གནས་ཀྱང་ དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།གང་ཞིག་རང་བཞིན་དང་བྲལ་ཏེ། །སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་བུད་མེད་མིན། །རློམ་སེམས་རློམ་སེམས་མིན་པ་ཡང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དགག་པ་ཉིད། །མདོ་རྗེས་འབྲངས་ནས་རིགས་པ་འདིས། །རྣ་བ་སོགས་ལའང་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་ པའང་མཐར།།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཐུག་ཕྱིར་རོ། །མིག་ནི་ཡུལ་གཟུགས་ལས་མིན་ཞེས། །གསུངས་པ་ཡིན་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །གཟུགས་རྣམས་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་མིག་།གཟུགས་རྣམས་ལ་ནི་ཐོགས་དང་བཅས། །དེ་ལྟར་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ། །དམིགས་པའི་རྣ་བ་ལ་ སོགས་པ།།རང་རང་ཡུལ་ལ་ཐོགས་བཅས་ཞེས། །ཡུལ་དངོས་རིམ་པས་ཤེས་པར་བྱ། །མཐུན་པ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པའི། །གཟུགས་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་མིག་།མཐུན་པ་ལས་ནི་སྡུག་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་། །མི་མཐུན་པ་ལ་མི་སྡུག་པར་འདུ་ཤེས། །མཐུན་ པ་མ་ཡིན་མི་མཐུན་པ་ཡང་མིན།།གཟུགས་ལ་བཏང་སྙོམས་ཚུལ་བྱས་འདུ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རབ་རིམ་བཞིན་དུ། །རང་བློ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལས་མཚོན་བྱ། །དེ་ལྟར་དྲུག་ལ་སོ་སོར་གསུམ་གསུམ་དུ། །ཕྱེ་བ་ལས་འདིར་ཡིད་ཀྱིས་ཉེ་བ་རུ། །སྤྱོད་པ་རབ་ ཏུ་བརྟགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི།།ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་བྱས་ནས། །ཀུན་ལ་ཆགས་པ་ལས་གྲོལ་བ། །སྤྲུལ་པའི་གླང་ཆེན་བཞིན་དུ་སྤྱད། །རྨི་ལམ་གཞོན་ནུ་མ་དང་ཕྲད་པ་ཡི། །དགའ་བདེ་ཉམས་ མྱོང་གཉིད་ལོག་སད་པའི་ཚེ།།འདི་ན་བྱིས་པའི་རིགས་ཅན་ལས་གཞན་མིན། །དེ་ལྟར་ཞེན་ཅིང་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་དེས། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །འདོད་ཆགས་ལས་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ལས། །རྣམ་པ་བཅུ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ།

其存在性本身，无来亦无去，世间仅仅是以界的名相而作称谓而已。
当此大地，为火完全焚烧后，为水彻底冲洗，为风极度吹散时，
那时如同焚烧酥油或新鲜酥油一般，如同树干的粉末或灰烬，连一点痕迹都不会留存。
如是地界的生起是空性，确定如是，同样住与灭亦是自性空。
复次何为水界？身之汗、泪、尿、涕、胆汁、血、脂肪、乳、脓，以及其他一切湿性。
其中因悲伤痛苦和慈爱相遇而流泪，某些具福德者，因法力而流泪。
此亦非从何处而来，干涸时亦不往何处而去，所谓生起与干涸，仅是名相安立而已。
当密云水流，毁坏此世界，从大地至梵天世界，成为一片汪洋之时，
那时如此水的聚集，从何处而来？为十二个太阳之火，干涸毁灭时又往何处而去？
依他而生起的其他界的生起、住与灭，应当如是了知其无实。
依于地等四大，其净性即是，因能增长且明显，故称为眼处。
此处地界之净性，不许为眼处，如是水、火及风界之净性亦非所许。
如是彼等经观察，无有任何眼处，除了名相之外，此等离于作用。
诸界各别显现中，无有任何净性，一切法皆空故，彼净性为何实体？
是故眼处无始亦无终，以自性空性故，虽住亦不可得。
彼离自性，非生非男非女，增上慢与非增上慢，以自性即是遮遣。
随经而以此理，于耳等亦当了知，彼等之证悟最终，以归于法界故。
说眼非从境色生，因此缘于诸色之眼，于诸色有障碍。
如是缘于声等之耳等，于各自境有障碍，应依境之次第了知。
以顺等差别而异的诸色为所缘之眼，于顺者起可意想，于不顺者起不可意想。
非顺非不顺之色，以舍心方式而起想，如是意于诸法次第，从自明了心而表征。
如是六处各分三，此中由意近行，以观察意近行，说有十八过失。
如是了知界等以自性，如幻化已，解脱一切贪著，如幻化象般而行。
梦中与少女相遇之喜乐体验，睡醒之时，此处除愚者种类外别无他，如是执著遍贪著彼，
以身语意之差别，从贪欲而生起之业，造作十种现行。

།གང་ཞིག་མངོན་པར་འདུས་ བྱས་པ།།དེ་ཀུན་གདོད་ནས་རབ་མི་གནས། །གང་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ནང་དག་ལ། །མ་བརྟེན་པས་ན་གནས་པ་མེད། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཐ་མར་འགག་པ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་དེ་ལྟར་དང་པོའི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེད། །ལས་དང་དམིགས་པའི་དབང་པོར་གྱུར་པ་ནི། །ཉིན་མཚན་འགྲོ་བ་རྣམས་ ལ་སོ་སོར་སྦྱར།།རང་བཞིན་མཚུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་ན་ཡང་། །གང་དུ་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད་པ་ཡི། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དག་མྱོང་བར་བྱེད། །ཤེས་འགག་ཐ་མ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་འཆི་འཕོར་འདོད་པ་ཡིན། །དང་པོའི་རྣམ་ ཤེས་འབྱུང་བ་ལ།།འདིར་ནི་སྐྱེ་བར་འདོད་པའང་ཡིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་པའི་དང་པོ་ནི། །སྐྱེ་བའི་ཚེ་ན་གང་ནས་ཀྱང་འོངས་མིན། །དེ་ནི་ངེས་པར་འགག་པའི་ཚེ་ན་ཡང་། །གང་དུ་སོང་བའང་སྤུངས་ནས་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དང་པོའི་རྣམ་ཤེས་དང་། །ལས་རྣམས་ ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་དག་།རང་བཞིན་སྟོང་ཕྱིར་གང་ནས་ཀྱང་། །འོངས་པའམ་གང་དུའང་སོང་བ་མེད། །ཐོག་མ་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་ནི། །ཤེས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཆི་འཕོ་ཡང་། །འཆི་འཕོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །དེ་ལྟའང་བདེ་སྡུག་སོགས་ཀྱི་ནི། ། དབྱེ་བས་བཀག་པ་མེད་པ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀུན་རྣམ་སྨིན་དང་། །སོ་སོར་རིག་པ་ཤེས་པར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སྤྱོད་པ་ཡི། །མིང་དང་བརྡ་ཙམ་ཉིད་ལས་གཞན། །ཡང་དག་བརྟག་བྱར་བཟོད་པ་ཡི། །བྱེད་པོ་མེད་ཅིང་ཟ་པོ་མེད། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་སྤྱོད་ཡུལ དུ།།དགྲ་དང་གཡུལ་ངོར་དགྱེ་ནས་ནི། །སད་ཚེ་ཞེན་པར་གྱུར་ཞེ་ན། །དེ་འདི་མཁས་པར་བརྗོད་དམ་ཅི། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཡི། །རིགས་ཅན་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །ཡིད་མི་བདེ་བར་བརྟེན་པ་ལ། །བལྟས་ནས་མངོན་ཞེན་དང་ལྡན་འགྱུར། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་ རླག་པ་ཡི།།ངན་པས་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་ལས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སྔར་བཞིན་དུ། །སླར་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །བཏང་སྙོམས་གནས་ལ་བལྟས་ནས་ནི། །གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་ཞེན་པ་ཡི། །རྨོངས་པ་དེ་ཡིས་སྔར་བཞིན་དུ། །ལས་ནི་རྣམ་བཅུ་ སོག་པར་བྱེད།།དེ་བཞིན་སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པའང་ཤེས་པར་བྱ། །གང་གི་རྨི་ལམ་སྣང་བ་བཞིན། །སྣང་བ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དབྱེ་བ་ཡིས། །འདིར་ནི་བདེན་པ་རྣམ་གཉིས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །སྟོང་ཉིད་ལེགས་པར་ མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ།།དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སྤྱོད་པ་ལ། །མགོན་པོས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་གཟིགས། །དོན་དམ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་འདས། །རྒྱུ་མེད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། །བརྡ་ཡོད་མ་ཡིན་ རྟེན་ཡོད་མིན།།ཕུང་པོ་ལྔ་མིན་དེ་ལས་གཞན། །དོན་དམ་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་མིན། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གྱུར་དོན་སྟོང་ཉིད་དེ། །རིམ་གྱིས་ཡང་དག་སྒྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད། །འགྲོ་བ་དང་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འདི་ཀུན་རྫོབ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེར་གྲགས་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་གསུངས། །གཞན་ཡང་ རྟེན་མེད་པས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི།།ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགའ་བར་མི་བྱེད་དེ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བརྒྱད་པོ་ཡིས། །སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་དངོས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད། །མདོར་ན་སེམས་ནི་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །གཞན་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་དང་། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་བརྙས་པ་སྟེ། །གཞན་ ཡང་འདི་གཉིས་འབད་པས་བསྒོམ།།གཞན་བདེ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ན། །གཞན་ལ་དངོས་སུ་བརྙས་བྱེད་ལྟར། །གོམ་པ་གཉི་ག་དེ་ལྟ་བུར། །ནུས་པར་འགྱུར་བ་དཀའ་བ་མེད། །གལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་ཕུང་པོ་རྣམས། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་འདོད་ན། །དེ་ཚེ་གཅིག་ ལ་བདག་ཉིད་དང་།།གཞན་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ། །ཡོད་མིན་པ་ཡི་དམིགས་པ་ལའང་། །དེ་ལྟར་ཡུལ་ཅན་སྤྱོད་པ་ནི། །ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྟོགས་པ། །གོམས་པའི་ཕྱིར་ན་དཀའ་བ་མེད། །ཆགས་ལ་རག་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། །ཁོང་ཁྲོ་རྗེས་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཆགས་ པ་སྤངས་ལས་མྱུར་དུ་ནི།།སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །གང་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ཆགས་ཡོད་པ། །དེ་ལ་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང་། །སེར་སྣ་བརྐམ་ཆགས་ང་རྒྱལ་སོགས། །ཐམས་ཅད་འབད་མེད་འབྱུང་མི་ཁེགས། །དེ་དག་ནི་བདག་གི་ལུས་དག་པའོ།

凡是显现造作的，这一切从本初即不住。因为不依于外内，所以无有安住。
复次，如同最后灭尽的识，如是产生最初的识。业与所缘成为根，日夜分别用于诸众生。
因为自性相同的缘故，虽然心续相续运行，但于何处感受苦乐，皆真实感受异熟果报。
识灭最后者，即是所谓死亡。最初识生起，此处即是所谓投生。
因此，意识最初生起时，并非从任何处而来。当其必定灭尽之时，也非积聚于任何处。
如是最初的识，以及诸业所生，因自性空故，既非从何处来，亦非去往何处。
最初与最后二者的识，以识性本空。如是死亡也以死亡自性而空。
如是虽然，以苦乐等差别，无有遮障的种种业，皆能了知异熟果报与各别觉受。
世间行为中，除名言假立外，无有堪为真实观察的作者与受者。
如同梦境境界中，敌人与战场展开，醒时若生执著，此岂能称为智者？
如是具慧乱者，眼识境界，依于不悦意，观察后生起执著。
此后极为毁坏的恶者，从贪欲所生业，如前十二种相，复又显现造作。
观察舍心所依后，某者于色生执著，彼愚者如前般，造作十种业。
如是分别三种相，声等亦当了知。如梦境显现般，此显现无生。
以世俗谛与胜义谛差别，此处佛说二谛。善见空性者，称其为一切智。
于世间行为中，怙主见世俗谛。胜义超越种种智慧的行为。
无因则无识，无有名言亦无依，非五蕴亦非彼外，非胜义谛相。
极为甚深义空性，次第真实解脱因相，为生众生信故说世俗，大悲广闻佛陀宣说。
复次因无所依故，于世间法亦不生喜，以无生自性八种，显示何为空性。
总之为净化心故，于他人应当恭敬，于自身则轻蔑，复当精进修习此二者。
他乐非他时，如实轻蔑他人，二种修习如是，成就无有困难。
若常时诸蕴，欲求平等性，尔时于一者，如何配自他？
于无有所缘时，如是境行相，从无始即了知，因熟习故无难。
依贪所生者，嗔恚随贪故，从断除贪著，迅速生起心喜。
于具嗔贪者，于他诽谤及，悭贪我慢等，一切不勤自生。
此等即是我之清净身。

། །།ཡང་དག་ འཚོ་བ་སྦྱངས་པ་ཡིས།།འདིར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དག་པར་འདོད། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོལ་བ་ནི། །ཡང་དག་འཚོ་བ་སྦྱོང་བ་ནི། །མཁས་པས་སྦྱིན་བདག་ལས་ལེགས་ལེན་པ་ནི། །རྙེད་པའི་དོན་དུ་སྤྱོད་ལམ་འཆོས་མི་བྱེད། །གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་ལས་ནི་མི་བལྟ་ཞིང་། །གོམ་པ་ རིམ་གྱིས་བདལ་ནས་འདོར་མི་བྱེད།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ངག་ཀྱང་གཅམ་བུ་དང་། །འཇམ་པར་བསྐྱུངས་ཤིང་ནམ་ཡང་སྨྲ་མི་བྱེད། །རྙེད་པ་དང་ནི་བཀུར་སྟིའི་དོན་དག་ཏུ། །དེ་ནི་མཐུན་འཇུག་ནམ་ཡང་བྱེད་མ་ཡིན། །ཚིག་ཏུ་འདོད་པ་ཆུང་བར་བྱས་ནས་ནི། །སེམས་ལ་ སྲེད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ན་ནི།།ནང་དུ་གདུང་བར་བྱེད་པ་འདི་ལས་གཞན། །འདིར་ནི་ལྷག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་དང་ནི་བཀུར་སྟིའི་རྒྱུ་མཚན་དུ། །དབང་པོ་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ཚུལ་འཆོས་ཡིན། །རྙེད་པ་དང་ནི་བཀུར་སྟིའི་རྒྱུ་མཚན་དུ། །གསོང་པོར་སྙན་པར་སྨྲ་བྱེད་ཁ་གསག་ཡིན། ། ཚུལ་འཆོས་ཁ་གསག་སྤངས་པ་ནི། །འཚོ་བ་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པས། །གཡོ་ཟོལ་སྒྱུ་ཐབས་སྤངས་པ་ལས། །ལོངས་སྤྱོད་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་དག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དག་པའོ།། །།གང་ཚེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ལྔ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །རྣམ་པ་ཀུན་ནས བྱེད་གྱུར་པ།།དེ་ཚེ་བསོད་ནམས་དག་པ་ཡིན། །རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་མཚན་མ་དང་། །ཡིད་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། །བདག་དང་བདག་གིར་བྱེད་པ་རྣམས། །དག་པས་སྦྱིན་པ་དག་པ་ཡིན། །གཏོང་བའི་ཚེ་ན་ཡང་དག་རྫོགས་པ་ཡི། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བྱེད་ཅིང་། །འབྲས་བུ་ལ་ནི་ ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་ན།།སྦྱིན་པའི་དག་པ་མཁའ་དང་མཉམ་སྐྱེད་ཡིན། །བརྩེ་བས་གང་སྦྱིན་སྦྱིན་པ་དག་པ་ཡིན། །རང་ལག་གིས་སྦྱིན་སྦྱིན་པ་དག་པ་ཡིན། །གཞན་ཕན་གང་སྦྱིན་སྦྱིན་པ་དག་པ་ཡིན། །དུག་མཚོན་མིན་གང་སྦྱིན་པ་དག་པ་ཡིན། །འོ་ན་དྲག་ཤུལ་ཅན་ཞུས་ལས། །གང་ གིས་གང་ཞིག་གང་གི་ཚེ།།མཁོ་བ་དེ་ལ་དེ་སྦྱིན་ཞེས། །གསུངས་པ་དང་ནི་འགལ་ཞེ་ན། །དེ་མིན་སྤྱི་མདོ་ལས་གཞན་པར། །དེ་ནི་བཀག་པ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ནི། །བསྡུ་བར་བྱ་ཕྱིར་བཀག་པ་གནང་། །ཐུགས་རྗེ་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡིས། །དད་པ་བསྐྱེད་ཐབས་ གཞན་མེད་ན།།གང་གིས་བསྡུ་བའི་སེམས་ཅན་ལ། །མཐོང་ནས་ཆང་སོགས་སྦྱིན་པ་གནང་། །གང་ཞིག་གཞན་ལ་གནོད་དེ་སྦྱིན་ངན་ཡིན། །གང་ཞིག་དུས་མིན་བྱིན་དེ་སྦྱིན་ངན་ཡིན། །དེ་དག་ནི་སྦྱིན་པ་དག་པའོ།། །།སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རློམ་བྱེད་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ ཞུགས་མཆོག་འཛིན་དང་།།ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། །ཡང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་བསྐྱེད། །ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་ལ་སོགས་རྣམས་སྤངས་ཏེ། །རྣམ་པར་མ་ཉམས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཡི། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། ། ཁོང་ཁྲོ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ལས། །བཟོད་པའི་དག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་པ་ལ། །ཐང་ཤིང་གི་ནི་ནགས་བཅད་ཀྱང་། །ཁྲོ་མེད་མུན་པ་མེད་པ་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅད་ཀྱང་ནི། །བཟོད་པ་དག་པས་དེ་བཞིན་ནོ། ། གཟུགས་བརྙན་དང་ནི་མཚུངས་པ་རུ། །རང་གི་ལུས་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ངག་ལའང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ལྟ། །དེ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཡི། །ཤེས་པར་སེམས་ལ་ལྟ་བྱེད་ན། །བརྩོན་འགྲུས་དག་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བརྩོན་འགྲུས་དག་པ་བླ་ན་མེད། །དེ བཞིན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་སེམས།།བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི། །བྱམས་པའི་གོ་ཆའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནི། །དགྲ་ཡི་དཔུང་ཚོགས་རྣམ་པར་འཇོམས། །རྣམ་ཀུན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་མཐོང་བ་ལས། །བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་བསྟན་གྱུར་པས། ། བསམ་གཏན་དག་པ་བླ་ན་མེད། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སྟོང་ཉིད་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེ་ན་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས། །ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་གང་ཡིན་དང་། །ཚད་མེད་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་དགུ་དང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྣམ་དྲུག་དང་། །མཚན དཔེ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྤངས་པའོ།

通过修习正当的生活，在此希求清净受用。寻求法的受用，即是修习正当生活。智者从施主处正当获取，不为获得而伪装威仪，目光不超过一牛轭之距，迈步时不大步散漫。
菩萨言语也不谄媚，不以柔和低声而说，为了获得和恭敬的缘故，他从不随顺附和。口中表现少欲，内心却生大贪欲，除了内心煎熬之外，此处再无其他。
为了获得和恭敬的缘故，约束诸根是伪装。为了获得和恭敬的缘故，直言悦耳是谄媚。
远离伪装和谄媚，即是清净生活，远离诡诈欺骗手段，应知是清净受用。这些是清净受用。
当布施等五度，以空性悲心为本，从一切方面实行时，那时是清净福德。具足因缘相，意识清净，我与我所清净，则布施清净。
布施时回向圆满正等正觉，不执著果报，则生起如虚空般的清净布施。以慈心布施是清净布施，亲手布施是清净布施，利他布施是清净布施，非毒刃布施是清净布施。
若问：'这与勇猛请问经中所说何时何人何物，应施于所需'相违否？不相违，因为在总经之外已禁止。为摄受具悲心众生，开许所禁。
具大悲者若无其他，能使生起信心方便，见到所摄众生时，开许布施酒等。损害他人的布施是恶布施，非时布施是恶布施。这些是清净布施。
对一切众生起慢心，持戒禁行执为最胜，以清净见解，复生清净持戒。远离声闻缘觉等，以不退失之心，于一切法如虚空般，获得清净持戒。
从断除嗔恨中，生起清净忍辱。恒时对一切众生，以平等心思维。如砍伐芦苇林，无嗔无暗，菩萨被砍时，以清净忍辱亦如是。
如同影像般，如实观察自身，观察语言不可说，如是观察极寂静的心识，则获得清净精进。以缘起相应，成就无上清净精进。
如是以大悲心，以加持力加持，以慈心铠甲聚，摧毁魔军众。见到一切皆不生的真如义，无需勤勉而显现，是无上清净禅定。
具足一切殊胜的，所谓空性是什么？即是不舍弃一切菩提分法，以及四无量心，九种摄事，六波罗蜜多，不舍诸相好。

།རང་བཞིན་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ཡང་། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱིས་ཞི་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་བཏང་སྙོམས་ཉིད་ཡིན་ཡང་། །རང་མཚན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྨོངས། །འགྲོ་དོན་བྱ་བས་འབྲེལ་གྱུར་ཀྱང་། །བྱ་བ་སྙིང་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་བསིལ་ བ་ཉིད་གྱུར་ཀྱང་།།རབ་ཏུ་འབར་བར་སེམས་ཅན་འཚེད། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིས། །བསམ་གཏན་དག་པ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡི། །དག་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་དག་ནི་བསོད་ནམས་དག་པ་མདོར་བསྡུས་པའོ།། །། ལེན་པར་བྱེད་པ་རབ་མང་ལ། །བསགས་པ་འདི་ནི་ཉུང་གྱུར་ན། །ད་ནི་གསུམ་གྱི་སྤེལ་བ་ཡང་། །ཉུང་ཟད་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་མཛད་ཚིམ་བྱེད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་འདིར་འདོད་པ་ཡིན། །གཞན་དུ་དག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཉན་ཐོས་རྣམས་དང མཚུངས་པར་འགྱུར།།བདག་ལུས་སྤེལ་བ་གང་ཞེ་ན། །སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་སྤེལ་བའོ། །སྟོབས་ནི་མི་ནུས་མེད་པ་སྟེ། །རྒྱུ་བཅུ་ལས་ནི་སྟོབས་དེ་འབྱུང་། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་བབ་གྱུར་ཀྱང་། །དམ་ཆོས་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་བ། ། དེ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་གཅིག་ཡིན། །རྒྱལ་བ་འཕེལ་བ་མེད་པར་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕྱག་བྱེད་དང་། །ཉམ་ཆུང་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་ཡིས། །ཁ་ཟས་རབ་མཆོག་སྟེར་བ་དང་། །ནད་པ་རྣམས་ནི་གསོ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་ཕོངས་པར་གྱུར་རྣམས་ལ། །ལོངས་སྤྱོད གཏོང་བར་བྱེད་པ་རྣམས།།དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་ལ། །རྡོ་ཐལ་འབྱུག་པར་བྱེད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་ནས། །དགའ་བས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དང་། །ཕོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་རྣམས་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་དགོད་པར་བྱེད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ ངལ་དུབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི།།ཁུར་བུ་ཁུར་བར་བྱེད་པ་པོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་མཐོང་བས། །ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་མ་སྐྱེས་དགྲས། །ཞུས་ནས་ཐུབ་པས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ། །རྣམ་པ་བཅུ་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །བརྩོན་འགྲུས་སྤེལ་བར་གང་བརྗོད་དེ། །ལེ་ལོ་མེད་པར་སྤེལ་བ་ཡིན། །འདི་ ལ་ཡང་དག་རྫོགས་པ་ཡི།།བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མི་དཀའ། །སྙོམ་ལས་ཅན་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི། །མྱ་ངན་འདས་པའང་མི་འགྲུབ་ན། །འགྲོ་བའི་བསམ་པ་རྫོགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་མྱང་འདས་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་དག་ནི་བདག་གི་ལུས་སྤེལ་བའོ།། །།སྟོང་ཉིད་ སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན།།སྦྱིན་ལས་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་སུ། །སྦྱིན་པ་དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་གསུངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གང་གི་ཚེ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་སྦྱིན་བཏང་བ། །བསོད་ནམས་དེ་ཡི་ཕུང་པོའི་ཚད། །གཟུང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

虽然自性本来寂静，但因烦恼业力而不寂静。虽然诸法本来平等，但对自相真如愚昧。虽然与利益众生事业相关，但事业无有实质。虽然自性本来清凉，但众生被极度燃烧。
如是略说一分，宣说清净禅定。般若波罗蜜多，如是观修清净。这些是福德清净略说。
对于众多领受者，若此积累甚少，今当略说三种增长。如是令佛欢喜，于此即是欲求佛果。若仅以他处清净，则与声闻无异。
何为增长自身？即增长力与精进。力即无有不能，此力从十因生。若菩萨虽遇身命危难，永不舍弃正法，此为力之一因。
对一切众生恭敬顶礼而无增减，对弱小众生以忍辱心布施最胜饮食，治疗病人，对贫穷众生布施受用，
同样对如来塔庙涂抹香粉，对一切众生以欢喜心说话，对贫苦受难众生布施受用，为疲惫众生担负重担。
金刚手见此力量生起稀有，阿阇世王请问后，佛陀宣说十种力因。
何谓增长精进？即无懈怠增长。于此获得圆满无上菩提不难。懈怠者连声闻涅槃亦不能成就，何况圆满众生意乐的佛陀涅槃？这些是增长自身。
空性大悲为心要，布施增长受用，如金刚经等中，如是广说布施。菩萨何时行无住布施，其福德蕴量不可测度。

།ཡང་ དག་རབ་ཏུ་རྩོལ་བ་དང་།།བསམ་པ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ནི། །ཐོག་མར་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་སུ། །དགེ་བ་འབད་པས་སྤེལ་བར་བྱ། །རྟག་པར་རབ་ཏུ་ངུ་བ་ལྟར། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ། །རྩོལ་བ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །འཕགས་པ་གཞོན་ ནུ་ནོར་བཟངས་ཀྱིས།།འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དམ་པའི་ལས། །སྔོན་བསགས་བྱེ་བ་སྙེད་བཟུང་ནས། །འཕགས་པ་བྱམས་པའི་དྲུང་ཕྱིན་ལྟར། །འདས་པའི་ལུས་ནི་བྱེ་བ་སྙེད། །འབྲས་བུ་མེད་མིན་བསམས་ནས་ནི། །དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་ལུས་པོ་ཡང་། །རྣམ་པར་དག་པ་བླ་མེད་བསམ། །དགའ་ བ་རྒྱ་ཆེན་དང་བ་ཡི།།ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་རབ་འཕེལ་ཞིང་། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པར་བྱེད། །འགྲོ་དོན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུར། །གྲོགས་མེད་གཉིས་པ་མེད་ཀྱང་ནི། །གོ་ཆ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བར་ལྡན། །གཞན་ ཡང་།འདི་ན་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་སྟེ། །གཞན་ཡང་སྟོབས་བཅས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ། །འཐོབ་ལ་གལ་ཏེ་གགས་འབྱུང་སྲིད། །དེ་ལྟའང་དེ་དག་སེམས་ཀྱི་ནི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ངེས་བཅོམ་ནས། །རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ས་གཞི་ལ། །བདག་ གིས་སླར་ཡང་བསྡད་པར་བྱ།།སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྩ་བ་བསམ་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །བསམ་པ་མེད་ན་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་ཐག་བསྲིངས་ནས། །ལག་པ་དང་ནི་རྐང་པ་དག་།མེད་ན་འགྲོ་འོང་མེད་པ་དག་།ཡན་ལག་མཆོག་གི་མགོ་མེད་ན། ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་མེད་དང་། །བུད་ཤིང་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །མེ་ཡི་འབར་བ་མེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བསམ་པ་མེད་ན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཕྲད་པ་མེད། །བསམ་པ་ཡང་དག་དག་གྱུར་པའི། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་འབྱུང་། །བསམ་པ་དག་ན་ཤིང་དང་ནི། །རྩིག པ་ལས་ཀྱང་གདམས་ངག་རྗེས་བསྟན་འབྱུང་།།འདིར་ནི་དགེ་བ་སྤེལ་བ་ཡི། །ཡང་ནི་སྙིང་རྗེ་རབ་བསྒོམ་པར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་དེང་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་པས་རྒྱལ་བ་ཡི། །སྲས་པོ་མཁས་པ་ཡིས་ནི་ཆོས། །མང་པོ་ལ་ནི་མི་བསླབ་སྟེ། །ཆོས་ གཅིག་ལ་ནི་བསླབ་བྱ་ཞིང་།།ཆོས་གཅིག་ལ་ནི་ལེགས་པར་བརྟེན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་མཐའ་ཡས་པ། །དེ་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས། །གཅིག་པུ་བརྩེ་ཆེན་ལྡན་པས་གསུངས། །ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དེའི། །དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་ བཞི་པ་ནི།།འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་རྗེས་འབྲང་བཞིན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་བརྩེ་རྗེས་འབྲང་། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་བུ་གཅིག་པའི། །རྐང་ལ་ཐུག་པར་ཕ་བརྩེ་བ། །དེ་བཞིན་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩེ་བས་ཁྱབ། །འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས། ། ཀུན་ནས་གདོན་པར་འདོད་པ་ཡི། །དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་སྙིང་རྗེ་དེ། །སླར་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ། །བྱུང་ནས་འབྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི། །སྡུག་འཇིགས་བདག་ཉིད་མི་འདོད་པ། །བསྒོམས་ནས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ། །སྙིང་རྗེ་བྱམས་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ། །སྙིང་རྗེ་ལ སོགས་དེ་དག་དེ་ལྟ་བུར།།ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པས་བསོད་ནམས་འཕེལ། །ཕུང་པོ་གསུམ་པ་རྟག་པར་བཏོན་པས་ཀྱང་། །བསོད་ནམས་རབ་འཕེལ་སྤུངས་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ཡིན། །སྡིག་པ་བཤགས་དང་སངས་རྒྱས་ལ། །གསོལ་འདེབས་བསོད་ནམས་རྣམས་ལ་ནི། །རྗེས་ཡི་ རངས་རྣམས་བསོད་ནམས་ཀྱི།།ཕུང་པོ་ཡིན་ཕྱིར་ཕུང་པོ་གསུམ། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སྡིག་པ་བཤགས་ཞེས་འབྱུང་བས་ན། །ཕྱག་འཚལ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལས། །ལོག་པར་ཐ་སྙད་མི་བྱའོ། །ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། །འཐད་པ་དང་བཅས་ རབ་བརྟན་ཕྱིར།།གསོལ་བ་འདེབས་དང་བསྐུལ་བ་ཡི། །དོན་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡོ་བྱད་མེད་པས་མཆོད་པ་ནི། །ངེས་མེད་ཕྱིར་ན་མ་བསྟན་ཏོ།

精进努力修持，坚定发心之后，首先生起悲心，精进增长善业。如同常时悲泣般，亲近善知识者，是成佛之法因，应当如是了知。
如同圣者童子善财，把握世间正法，积累往昔无数善业，前往圣者弥勒前一般。思维无数往昔之身，非无果报，如是所得之身，应思维为无上清净。
以广大欢喜净信之力，如海洋般增长，尤其为了众生，坚定增上意乐。为了圆满利他，成就圆满佛果，虽无伴侣第二人，具足大铠甲加行。
复次，此处唯我一人，魔众虽具力量，我于大菩提道，或有障碍生起。即便如此，以心之一刹那必定降伏彼等，于金刚自性大地，我当再次安住。
一切诸佛法，根本即发心，若无发心者，善逝功德远。如同无手足，不能来往行，无有最胜头，众生无命根。
如同无薪柴，则无火燃烧，如是无发心，不遇诸佛法。发心清净者，法音从空中发起。发心清净时，树木墙壁亦生教言教授。
于此增长善业，复次修习大悲，一切诸佛之法，今愿成为前行。是故佛子贤智，不学诸多法，当学一法要，善依止一法。
一切无边佛法，皆从此中生，如是正法摄集中，唯一大悲者所说。如转轮王之四支军队，随逐珍宝轮王，诸佛之法，随顺大悲。
如具功德独子，父爱及于足下，如是于诸有情，菩萨悲心遍满。欲从轮回之流，普度诸众生，缘境差别故，大悲分三种。
已生当生正生，苦怖自性不欲，修习欢喜等，如慈心般修习。如是悲心等，互相随顺故福德增长。三种资粮常修故，福德增长故名蕴。
忏悔诸罪业，祈请诸佛陀，随喜诸福德，是为三福蕴。礼敬诸佛已，忏悔罪业故，礼敬忏悔罪，不应颠倒说。
优波离请问中，具理而坚固，祈请与劝请，义理实为一。无有供养具，不定故未说。

།ངག་ཡིད་མཆོད་པ་གསུངས་པ་ནི། །མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྒྱལ་བ་གང་ཟག་ཟླ་མེད་པའི། །སངས་ རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་དང་།།ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞིས། །ཕྱག་བཙལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །བཟང་སྤྱོད་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་དང་། །བསྟོད་པ་བློ་ལ་གང་ཡོད་དང་། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་སོགས་མདོ་སྡེ་རུ། །གསུངས་པ་བཟུང་ལ་མཆོད་པར་ བྱ།།འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཞིག་འདི་ན་བདག་གིར་མ་བྱས་གཟུང་མེད་པའི། །འབྲས་བུ་ལོ་ཏོག་འབྲུ་ཡི་བྱེ་བྲག་གང་སྐྱེས་པ། །དེ་དག་མ་ལུས་རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལ་སོགས་ལ་བདག་གིས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །བཟང་སྤྱོད་དུ་གསུངས་ཚིགས་བཅད་ ཀྱིས།།དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལས་གསུངས་པའི། །བསྔོ་བ་གུས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་གདབ་པ་ཡང་། །མདོ་སྡེ་ས་བཅུར་བལྟ་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་རྣམ་སྦྱང་ཕྱིར། །རྟག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ། །བསོད་ནམས་གང་ ལས་ཤེས་པར་བྱ།།ཞེ་ན་མདོ་སྡེ་ཀུན་ན་སྣང་། །ཕན་ཡོན་བཅས་པར་རབ་གསུངས་ཕྱིར། །ཕྱག་འཚལ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བསམ་པ་དག་པས་ཡང་ནས་ཡང་། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ཕྱག་བྱས་ལས། །མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་རྣམ་སྤངས་ནས། །དལ་ཞིང་ཁོམ་པ་ཐོབ་པར་ བྱེད།།དེ་ལ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ནི། །ས་སྟེངས་སུ་ནི་རྒྱལ་བས་དམ་ཆོས་བསྟན་ཀྱང་བྱོལ་སོང་ཡི་དགས་འགྲོ་བ་དང་། །གཞན་ཡང་ལྷ་ནི་ཚེ་རིང་པོ་ཡི་ནང་དུ་སྐྱེ་དང་འགྲོ་གཞན་དམྱལ་བ་དང་། །མཐའ་འཁོབ་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ་དང་ནི་ལྐུགས་པ་ཉིད་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ དང་།།མི་ཡི་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཐུབ་པ་དང་བྲལ་དེ་དག་མི་ཁོམ་བརྒྱད། །དེ་དག་ནི་ཕྱག་བཙལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའོ།། །།དད་དང་གུས་དང་ང་རྒྱལ་སྤངས། །བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་བྱ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་ ཅིང་།།ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འགྲོ་བར་བྱེད། །དེ་ལ་དད་པ་གང་ཞིག་གིས། །འཕགས་པ་རྣམས་དང་ཉེར་སྤྲོད་ཅིང་། །དེ་བཞིན་བྱ་བར་མི་འོས་པ། །མཐའ་དག་གང་གིས་མི་བྱེད་པའོ། །གུས་པར་འདི་ནི་ཁྱད་པར་དུ། །བསོད་ནམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། །གང་ཞིག་གིས་ནི་དམ་པའི་ ཆོས།།མཉམ་པར་གཞག་པས་ཉན་པའོ། །ང་རྒྱལ་སྤངས་པས་ཡོན་ཏན་རྣམས། །འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གསུངས་གང་ཡིན་དང་། །གང་གིས་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ཡིས། །འཕགས་པར་སེམས་ཤིང་ཕྱག་བྱེད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་དེ་བཞིན་ཁྱད་པར་རྣམས། །འཐོབ་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ མི་ཉམས་ཤིང་།།ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་འདི་དག་།གང་གིས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ།། །།དེ་བཞིན་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་རྒྱུ། །དང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་གསུངས་པ། །དད་བརྩོན་དྲན་པ་ཏིང་འཛིན་དང་། །ཤེས་རབ་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་ བཤད།།དད་པའི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པའི། །དད་པ་དེ་ནི་ཆོས་བཞིན་བྱེད། །དེ་ལ་གང་གིས་དཀར་པོ་དང་། །ནག་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ། །བདེ་སྡུག་རང་བཞིན་སོ་སོ་རུ། །འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཆོས་དང་པོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སྤྱོད་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ པར་གསུངས།།གསུམ་པའང་འདིར་ནི་གང་ཞིག་གིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་སྤོང་ཞིང་། །ལྟ་བ་ཀུན་ལ་ཡང་དག་པར། །དེ་བཞིན་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །གང་ཞིག་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས། །མི་འཇིགས་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་ལ། །དད་པར་བྱེད་པ་བཞི་པ་སྟེ། །དེ་དག་ དད་པའི་དབང་པོར་འདོད།།དད་པའི་དབང་པོའི་ཆོས་རྣམས་གང་། །ངེས་པར་དད་པར་བྱས་ནས་ནི། །གང་གིས་ཡང་དག་འཕེལ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དབང་པོ་ཡིན། །བརྩོན་འགྲུས་དབང་པོས་ཆོས་རྣམས་གང་། །གསལ་པོར་འཕེལ་བར་བྱས་ནས་ནི། །གང་གིས་ ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ།།དེ་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོར་བརྗོད། །དྲན་པའི་དབང་པོས་ཆོས་རྣམས་གང་། །ཉམས་པ་རུ་ནི་མ་བྱས་ལ། །གང་གི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཏིང་འཛིན་དབང་པོར་འདོད། །ཏིང་འཛིན་དབང་པོས་ཆོས་རྣམས་གང་། །སླར་ཡང་རྩེ་གཅིག་བྱས་ནས་ནི། ། བདག་ཉིད་སོ་སོར་ཤེས་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་དབང་པོར་བརྗོད། །དེ་དག་ནི་དབང་པོ་ལྔའོ།

关于语言意念供养所说的，在诸经典中广为闻名。以'胜者无与伦比之，一切诸佛如来及'等四个偈颂，宣说礼敬。以普贤行愿等偈颂，以及心中所知的赞颂，以及宝云等经典中所说的，受持后应当供养。
譬如：'于此未执为己有无所执取，所生一切果实庄稼谷物等，我皆无余供养礼敬佛菩萨，以及其余众会'，以普贤行愿所说偈颂，如是应当随喜。以金刚幢所说，应当恭敬回向。
至于如何发愿，应当观看十地经。为清净佛刹，应当常时回向。问：功德从何处了知？答：显现于一切经典中。因为宣说具有利益，故以礼敬等。以清净心再三，向佛作礼拜故，断除八无暇后，获得闲暇。
其中八无暇是：虽然如来在世间宣说正法，却生为旁生饿鬼，以及生于长寿天中，其他地狱众生，生于边地，成为哑者，邪见，虽得人身贤善却无佛法，此为八无暇。这些是礼敬等仪轨增长功德。
具信与恭敬并断除傲慢，精进应知这些，不令退失，并且特别增进。其中信心能与诸圣者相遇，如是不做一切不应做之事。
恭敬特别能生起功德，以等持心听闻正法。断除傲慢说是功德增长之因，以殊胜功德视为圣者而作礼拜。精进同样为获得殊胜，不退失并迅速获得身心堪能。这些是信等四法。
如是增长功德之因，最初宣说五种：信、进、念、定、慧，依次解说。信根即是如法而行，其中能生黑白诸法，苦乐果报各自差别，此为第一法。菩萨行为是第二。
第三是于此不舍一切法，于诸见解不作真实执著。于诸佛法无畏等无量功德生起信心是第四，此等被认为是信根。
于信根诸法确实生信后，由此增长者，即是进根。以精进根令诸法明显增长后，不令退失者，即说为念根。
以念根于诸法不令退失，令其专注者，即认为是定根。以定根于诸法再次专注后，各别了知自性者，即说为慧根。这些是五根。

། །།དད་བརྩོན་དབང་པོ་ལྔ་པོ་ཉིད། །སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་གྱུར་ནས། །གང་ཚེ་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བས། །མི་ནུས་དེ་ནི་སྟོབས་འཕེལ་བའི། །སྟོབས ཀྱི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཀྱིས།།ཐེག་དམན་འདོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། །སྔ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །དམ་བཅས་མི་ལྡོག་བསྟན་པར་འགྱུར། །དེ་དག་ནི་སྟོབས་ལྔའོ།། །།བསོད་ནམས་སྤེལ་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སླར་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །སངས་ རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི།།ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པར་གསུངས། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཆེ་བ་ངེས་བསམ་པས། །སེམས་ལ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ཤར་ན། །དགེ་བ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་འཕེལ། །དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྟན་ པའོ།། །།ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་གང་། །ཆོས་འབའ་ཞིག་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་པ་དག་དང་། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་བདེ་བ་ཀུན། །ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་འགྲུབ་པས་ན། ། དེ་ཕྱིར་གུས་པས་སྤྱད་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆོས་རྣམས་སྙོམས་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་།དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་ནི་བདག་གིས་མཉམ་པར་བསྒྲུབ། །ཇི་ལྟར་ཉིན་དང་མཚན་མོ་རུ། །ཆོས་ནི་མཚུངས་པར་རབ་འཇུག་པ། །ཆོས་བཞིན་མཚུངས པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི།།ད་ནི་བདག་ཀྱང་འཇུག་པར་བྱ། །འཕགས་པ་འཕགས་མིན་མི་མཚུངས་ཤེས། །ཞིང་དུ་ལྟ་བ་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འཇུག་།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མི་བསྲུང་། །ཆོས་ ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྲུང་བར་བྱེད།།འགྲོ་བའི་སྐྱབས་ནི་ཆོས་ཡིན་གྱི། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱབས་ནི་འགྲོ་བ་མིན། །ཆོས་ནི་སྲིད་པས་མི་འཇིགས་ཤིང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་རྗེས་མི་འགལ། །དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་འཇིགས་པ་དག་།སྤོང་ཞིང་དེ་དག་རྗེས་སུ་གཞོལ། །དེ་དག་ནི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ།། །། བྱེ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་སྨྲ་བ་པོ། །དོན་དུ་ཆོས་གཉེར་ཆོས་ལ་སེམས། །ཆོས་ཀྱི་ཞིང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་།དེས་ན་དགེ་འདུན་རྗེས་དྲན་བྱ། །དེ་དག་ནི་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བདག་གིས་ལུས་སོགས་གསུམ། །བྱང་སེམས་བཟུང་བ་སྔོན་འགྲོ་ཅན། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད དུ་ཡོངས་བསྔོས་པས།།ཁྱད་པར་དུ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ། །བདག་ཉིད་དྲན་པར་བྱ་ཕྱིར་དང་། །དང་པོའི་ལས་ཅན་སེམས་ཅན་ལ། །བདག་གིས་ཕྱོགས་ཙམ་འདི་བསྟན་བྱས། །བྱེ་བྲག་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །རྒྱལ་བའི་བསླབ་བཅུ་དེ་དག་བསྡུས་བྱས་ལས། །དྲི་མེད་སྟོན་ ཀའི་ཟླ་ཟེར་ལྟར་འབར་བའི།།འདིར་ནི་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཅི་བསགས་པ། །དེ་ཡིས་འགྲོ་བའི་བསླབ་པའི་རྒྱན་གྱུར་ཅིག་།བསླབ་པ་ཀུན་བསྡུས་ལྗོན་ཤིང་ལས། །ཕྱོགས་ཆ་ཙམ་ཞིག་བླངས་པ་ཡི། །བསླབ་པའི་མེ་ཏོག་སྙེ་མ་འདི། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བར་ཟུང་། ། བསླབ་པའི་མེ་ཏོག་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྦྱར་བའོ། །དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་མངའ་བདག་བོད་རྗེ་ལྷ་བཙན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་བཙན་གྱི་བཀའ་ལུང་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན པོ་སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི་དང་།བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཞ་མ་སེང་རྒྱལ་དང་། གློག་སྐྱ་གཞོན་ནུ་འབར་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལས། སླད་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

信心、精进等五根，当转变为力的自性时，魔众不能战胜，这就是力增上。声闻等以力，不希求小乘，而于大乘之前，誓愿不退转。这些是五力。
为增长福德，应当忆念三宝。关于忆念佛陀，在持国天王请问经中说：三身五智为自性，思维佛陀之殊胜，如影像般现心中，善业将会极增长。这些是宣说忆念佛陀。
应当忆念能成就无量功德之法。佛陀无量功德，唯从法中生起。如是世间以及，出世间一切安乐，皆由法而圆满，是故应当恭敬修行。如同一切众生，诸法平等趣入，如是于诸众生，我亦平等修习。如同昼夜之中，诸法平等趣入，我今亦当以法，平等之心趣入。了知圣与非圣不同，舍离分别田地，如法平等趣入，我亦一相趣入。众生不护持法，法护持诸众生，众生依止于法，法非依止众生。法不畏惧轮回，不违背于涅槃，如是我亦舍离，诸畏趣向彼等。这些是忆念法。
僧伽是法的宣说者，为义求法思法，是法田法中胜，故应忆念僧伽。这些是忆念僧伽。
如是我以身等三，以菩提心摄持为前行，回向于一切智，将特别增长。为了自身忆念，及为初学众生，我略说此少分，详细是圣者境界。
从佛十种学处集论中，如无垢秋月光芒般闪耀，于此所积微少善，愿成众生学处庄严。从学处总集宝树中，取其少分支分而作，此学处花束，愿入智者耳中。
《学处花束》圆满。
是毗迦罗摩尸罗大班智达吠路遮那惹克希塔所造。以具吉祥虚空自在尊藏王之敕令，印度堪布苏摩底吉祥及藏译师比丘扎玛僧嘉、洛嘉雄努巴译，后由藏译师班智达玛尔巴法王校订。


。
